पवित्रशास्त्र से मसीह तक और मसीह से कलीसिया तक बाइबिलीय धर्मशास्त्र और मसीही प्रचार के लिए एक मसीह-केंद्रित और कलीसियाई ढाँचा

पवित्रशास्त्र से मसीह तक और मसीह से कलीसिया तक

बाइबिलीय धर्मशास्त्र और मसीही प्रचार के लिए एक मसीह-केंद्रित और कलीसियाई ढाँचा

सारांश

मसीही प्रचार पूरे पवित्रशास्त्र की गवाही पर आधारित होना चाहिए और उस प्रकट की गई योजना का अनुसरण करना चाहिए जो यीशु मसीह में अपनी पूर्णता प्राप्त करती है और उसके द्वारा कलीसिया के निर्माण तक पहुँचती है। इसलिए बाइबिलीय धर्मशास्त्र केवल अलग-अलग पदों की व्याख्या या बाइबिल के पात्रों से नैतिक शिक्षा निकालना नहीं है। पवित्रशास्त्र परमेश्वर के उद्धारकारी उद्देश्य की एक निरंतर कहानी प्रस्तुत करता है: परमेश्वर मनुष्य को अपने स्वरूप में बनाता है; मनुष्य पाप में गिरता है; परमेश्वर वाचा और प्रतिज्ञाएँ देता है; इस्राएल को अपनी वाचा की प्रजा के रूप में बुलाता है; और आशीष, राज्य, उद्धार तथा जातियों से संबंधित प्रतिज्ञाएँ धीरे-धीरे मसीहा में पूरी होती हैं। यीशु मसीह इस पूरी कहानी के केंद्र में हैं। वे इस्राएल के पवित्रशास्त्र की पूर्णता, नई वाचा के मध्यस्थ, परमेश्वर के निर्णायक प्रकाशन और यहूदियों तथा अन्यजातियों दोनों के उद्धार के स्रोत हैं। अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान तथा पिन्तेकुस्त में पवित्र आत्मा के आगमन के द्वारा मसीह नई वाचा की कलीसिया को स्थापित करते हैं, जिसमें विश्वास करने वाले यहूदी और अन्यजाति एक ही देह और परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं के समान उत्तराधिकारी बनते हैं। इसलिए कलीसिया न तो कोई आकस्मिक संस्था है और न केवल जातीय इस्राएल की निरंतरता; बल्कि यह मसीह में केंद्रित और पवित्र आत्मा द्वारा बनाई गई नई-वाचा की प्रजा है, जो परमेश्वर की उद्धारकारी योजना में प्रकट होती है। यह ढाँचा प्रचारक को पवित्रशास्त्र से मसीह, मसीह से सुसमाचार, सुसमाचार से कलीसिया और कलीसिया से मिशन तथा अंतिम पूर्णता की ओर ले जाता है।

मुख्य शब्द: बाइबिलीय धर्मशास्त्र, मसीह-विज्ञान, कलीसियाशास्त्र, इस्राएल, कलीसिया, नई वाचा, सुसमाचार, परमेश्वर का राज्य, प्रचार, उद्धार का इतिहास

भूमिका

मसीही प्रचार मूल रूप से पवित्रशास्त्र में दिए गए परमेश्वर के प्रकाशन की व्याख्या और घोषणा है। प्रचारक पवित्रशास्त्र से ऊपर खड़ा होकर उसका स्वामी नहीं, बल्कि उसके अधीन होकर उसका सेवक बनकर कार्य करता है। इसलिए किसी बाइबिलीय अनुच्छेद से केवल रोचक जानकारी, नैतिक शिक्षा या व्यावहारिक सुझाव निकालना पर्याप्त नहीं है। प्रचारक को यह समझना आवश्यक है कि वह अनुच्छेद परमेश्वर के व्यापक प्रकाशन के इतिहास में कहाँ स्थित है और वह यीशु मसीह में कैसे अपनी पूर्णता पाता है।

यहीं बाइबिलीय धर्मशास्त्र का महत्व सामने आता है। यह पवित्रशास्त्र को उसके ऐतिहासिक विकास, वाचा की प्रगति, मुख्य धर्मशास्त्रीय विषयों, क्रमिक प्रकाशन और पूरे बाइबिलीय संदेश के संदर्भ में समझने का प्रयास करता है। व्यवस्थित धर्मशास्त्र बाइबिल की शिक्षाओं को व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत करता है, जबकि बाइबिलीय धर्मशास्त्र यह दिखाता है कि ये सत्य उद्धार के इतिहास में किस प्रकार विकसित होते हैं।

इन दोनों को अलग नहीं किया जाना चाहिए। बाइबिलीय धर्मशास्त्र की उपेक्षा करने वाला प्रचारक पुराने पाठों पर बाद की धारणाएँ थोप सकता है या पवित्रशास्त्र को अलग-अलग नैतिक पाठों में बदल सकता है। दूसरी ओर, धर्मशास्त्रीय एकता के बिना बाइबिल अध्ययन यह नहीं दिखा पाएगा कि पूरी बाइबिल कलीसिया के विश्वास और जीवन को कैसे बनाती है। इसलिए मसीही प्रचार का क्रम होना चाहिए: पाठ से उसके संदर्भ तक, संदर्भ से उद्धार के इतिहास तक, उद्धार के इतिहास से मसीह तक, मसीह से सुसमाचार तक, सुसमाचार से कलीसिया तक और कलीसिया से मिशन तथा अंतिम पूर्णता तक।

इसलिए मुख्य प्रश्न केवल यह नहीं होना चाहिए कि “यह पाठ मुझे क्या करने के लिए कहता है?” बल्कि यह होना चाहिए: “यहाँ परमेश्वर क्या प्रकट कर रहे हैं? यह प्रकाशन उद्धार के इतिहास में कहाँ स्थित है? यह मसीह में कैसे पूरा होता है? और मसीह में सहभागी होने का अर्थ आज परमेश्वर की प्रजा के लिए क्या है?” यह दृष्टिकोण प्रचार को नैतिकतावाद, व्यवस्था-वाद, मनमाने आध्यात्मिकीकरण और सतही ‘प्रासंगिकता’ से बचाता है।

1. पवित्रशास्त्र: परमेश्वर की उद्धारकारी योजना की एकीकृत कहानी

बाइबिल विभिन्न समयों, परिस्थितियों और साहित्यिक रूपों में अनेक लेखकों द्वारा लिखी गई पुस्तकों का संग्रह है। फिर भी इसकी विविधता इसकी एकता को नष्ट नहीं करती। पूरी बाइबिल सृष्टि, मनुष्य, पाप, वाचा, राज्य, उद्धार और परमेश्वर की प्रजा के संबंध में एक ही विकसित होती हुई कहानी प्रस्तुत करती है।

यह कहानी सृष्टिकर्ता परमेश्वर से शुरू होती है। मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया और उसे परमेश्वर के शासन के अधीन जीवन जीने तथा उसके चरित्र को प्रकट करने के लिए बनाया गया (उत्प. 1:26–28)। इसलिए मनुष्य की मूल समस्या केवल सामाजिक या नैतिक कमजोरी नहीं, बल्कि परमेश्वर के अधिकार के विरुद्ध विद्रोह है। उत्पत्ति 3 पाप, अलगाव, मृत्यु और न्याय को सामने लाता है।

फिर भी मनुष्य का पतन परमेश्वर की योजना को समाप्त नहीं करता। परमेश्वर वाचा और प्रतिज्ञाओं के द्वारा अपनी उद्धारकारी योजना को आगे बढ़ाते हैं। अब्राहम को बुलाते समय परमेश्वर ने कहा कि उसके द्वारा पृथ्वी के सभी परिवार आशीष पाएँगे (उत्प. 12:3)। इसलिए इस्राएल का चुनाव केवल इस्राएल के लिए नहीं था; वह जातियों तक परमेश्वर की आशीष पहुँचाने वाली बड़ी योजना का हिस्सा था।

इस्राएल वह ऐतिहासिक वाचा-प्रजा बना जिसके द्वारा परमेश्वर ने अपना चरित्र प्रकट किया, वाचा स्थापित की, व्यवस्था दी, राज्य की आशा विकसित की और आने वाले मसीहा की प्रतिज्ञाओं को सुरक्षित रखा। फिर भी इस्राएल बाइबिल की कहानी का अंतिम लक्ष्य नहीं है। उसका इतिहास उस बड़ी योजना का हिस्सा है जो मसीह में पूरी होती है।

पुराने नियम में वाचा, राज्य, बलिदान, याजकत्व, मंदिर, पवित्रता, भविष्यवाणी, पुनर्स्थापना, मसीहा और जातियों की आशीष जैसे विषय धीरे-धीरे विकसित होते हैं। ये अलग-अलग विषय नहीं हैं; वे परमेश्वर की उद्धारकारी योजना की पूर्णता की ओर बढ़ते हैं। इसलिए पुराने नियम को मसीह से अलग नहीं किया जा सकता। नए नियम का निर्णायक उत्तर है—यीशु मसीह।

2. प्रकाशन के इतिहास में इस्राएल

इस्राएल का पवित्रशास्त्र में विशेष स्थान है। परमेश्वर ने उन्हें मिस्र से छुड़ाया, वाचा दी और अपना प्रकाशन सौंपा (निर्ग. 19:4–6; रोम. 3:1–2; 9:4–5)। इसलिए इस्राएल केवल अन्य राष्ट्रों जैसा एक राष्ट्र नहीं था; वह परमेश्वर की उद्धारकारी योजना में विशेष उद्देश्य के लिए बुलाया गया था।

फिर भी इस्राएल का चुनाव कोई अलग उद्धार-मार्ग नहीं था। स्वयं पुराना नियम दिखाता है कि वाचा की सदस्यता या व्यवस्था का पालन मनुष्य को अपने आप धर्मी नहीं बना सकता। इस्राएल का इतिहास परमेश्वर की कृपा और न्याय दोनों को दिखाता है और मनुष्य की उद्धार के लिए परमेश्वर पर निर्भरता को प्रकट करता है।

व्यवस्था मिस्र से उद्धार के बाद दी गई, उससे पहले नहीं। निर्गमन 19 में पहले परमेश्वर बताते हैं कि उन्होंने क्या किया, फिर इस्राएल को वाचा की आज्ञाकारिता के लिए बुलाते हैं। इसलिए मूल सिद्धांत है: उद्धार आज्ञाकारिता से पहले आता है।

यह सिद्धांत मसीही प्रचार के लिए भी महत्वपूर्ण है। बाइबिल की आज्ञाएँ परमेश्वर की कृपा के प्रति प्रतिक्रिया हैं, परमेश्वर की स्वीकृति खरीदने का साधन नहीं। इसी प्रकार मसीही आज्ञाकारिता सुसमाचार से निकलनी चाहिए।

भविष्यद्वक्ताओं ने नई वाचा, नया हृदय, पाप की क्षमा, परमेश्वर की आत्मा और परमेश्वर की प्रजा की पुनर्स्थापना की प्रतिज्ञा की (यिर्म. 31:31–34; यहे. 36:25–27)। इस प्रकार पुराना नियम अपने से आगे आने वाली पूर्णता की आशा उत्पन्न करता है।

3. इस्राएल से मसीहा तक

पुराने नियम की कहानी धीरे-धीरे आने वाले मसीहा की ओर बढ़ती है। प्रतिज्ञात वंशज, दाऊद का राजा, दुख उठाने वाला दास, धर्मी शासक और जातियों के लिए उद्धार लाने वाला—इन सभी आशाओं का केंद्र यीशु मसीह में दिखाई देता है।

यीशु इस्राएल के पवित्रशास्त्र से अलग होकर कोई नया धर्म शुरू करने वाले व्यक्ति नहीं थे। वे इस्राएल की कहानी में प्रतिज्ञात मसीहा के रूप में आए और उद्धार के इतिहास को उसके निर्णायक बिंदु तक ले गए।

उन्होंने परमेश्वर के राज्य के आगमन की घोषणा की (मरकुस 1:14–15), अपने कार्य को पवित्रशास्त्र की पूर्ति के रूप में समझाया (लूका 4:16–21), और पुनरुत्थान के बाद बताया कि मूसा की व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं और भजनों में उनके विषय में लिखी बातें पूरी होनी थीं (लूका 24:44)। उन्होंने अपने दुःख, पुनरुत्थान और सभी जातियों के लिए पश्चाताप तथा पापों की क्षमा के प्रचार को भी पवित्रशास्त्र की पूर्णता से जोड़ा (लूका 24:46–47)।

इसलिए नया नियम केवल कुछ भविष्यवाणियों को यीशु से जोड़ता नहीं है; वह पूरी उद्धारकारी कहानी को मसीह में पूर्ण होती हुई देखता है। मसीह बाइबिलीय धर्मशास्त्र का केवल एक विषय नहीं, बल्कि उसका केंद्र हैं।

4. बाइबिलीय प्रकाशन की पूर्णता के रूप में मसीह

मसीह की पहचान और कार्य में पवित्रशास्त्र का मसीह-केंद्रित स्वरूप स्पष्ट होता है। यीशु परमेश्वर का निर्णायक प्रकाशन हैं। “वचन देहधारी हुआ” (यूह. 1:14), और परमेश्वर ने इन अंतिम दिनों में अपने पुत्र के द्वारा बात की (इब्रा. 1:1–3)।

मसीह में हमें परमेश्वर के बारे में केवल अतिरिक्त जानकारी नहीं मिलती; परमेश्वर की उद्धारकारी योजना इतिहास में दृश्यमान और व्यक्तिगत रूप में प्रकट होती है।

मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया था, पर पाप ने उसकी बुलाहट को बिगाड़ दिया। मसीह “अदृश्य परमेश्वर का प्रतिरूप” और “अन्तिम आदम” कहलाते हैं (कुलु. 1:15; 1 कुरि. 15:45)। इसलिए सच्ची मानवता मसीह में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।

मसीही जीवन केवल एक आदर्श शिक्षक की नकल करना नहीं है। विश्वासी क्रूस पर चढ़ाए गए और पुनरुत्थित मसीह से जुड़े हुए हैं। उनकी नई पहचान मसीह में है, वे उसके प्रभुत्व में जीते हैं और पवित्र आत्मा के द्वारा उसके स्वरूप में बदलते जाते हैं।

5. उद्धार के इतिहास का निर्णायक केंद्र: क्रूस और पुनरुत्थान

मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान उद्धार के इतिहास का केंद्र हैं। क्रूस केवल बलिदान का उदाहरण नहीं और पुनरुत्थान केवल मृत्यु के बाद जीवन का प्रमाण नहीं। दोनों मिलकर परमेश्वर के निर्णायक उद्धारकारी कार्य को प्रकट करते हैं।

प्रभु भोज में यीशु ने अपनी मृत्यु को नई वाचा से जोड़ा: “यह कटोरा मेरे लहू में नई वाचा है” (लूका 22:20)। इसलिए उनकी मृत्यु नई वाचा की स्थापना करती है।

पुनरुत्थान यह प्रमाणित करता है कि परमेश्वर ने यीशु को मसीहा और प्रभु के रूप में प्रमाणित किया है। प्रेरितों के प्रचार में पुनरुत्थान केंद्र में है (प्रेरि. 2:24,32; 3:15; 4:10)। पौलुस कहता है कि मसीह हमारे अपराधों के लिए सौंपे गए और हमारे धर्मी ठहराए जाने के लिए जिलाए गए (रोम. 4:25)।

इसलिए पुनरुत्थान सुसमाचार का अतिरिक्त भाग नहीं है; वह स्वयं सुसमाचार का आवश्यक अंग है। क्रूस और पुनरुत्थान प्रतिज्ञा से पूर्णता, आशा से वास्तविकता और पुरानी वाचा से मसीह में स्थापित नई वाचा की ओर ले जाते हैं।

6. एक ही सुसमाचार और एक ही उद्धार का मार्ग

मसीह-केंद्रित बाइबिलीय धर्मशास्त्र उद्धार की एकता को स्थापित करता है। इस्राएल और जातियों के लिए अलग-अलग उद्धार के मार्ग नहीं हैं। एक ही परमेश्वर, एक ही उद्धारकारी योजना, एक ही मसीहा और एक ही सुसमाचार है।

पौलुस बताता है कि परमेश्वर यहूदियों और अन्यजातियों दोनों का परमेश्वर है और दोनों को विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराता है (रोम. 3:29–30)। पतरस घोषणा करता है कि “किसी दूसरे के द्वारा उद्धार नहीं” (प्रेरि. 4:12)।

इसका अर्थ यह नहीं कि पुराने नियम के विश्वासियों को मसीह के विषय में वही पूर्ण ऐतिहासिक प्रकाशन प्राप्त था जो पुनरुत्थान के बाद कलीसिया को मिला। प्रकाशन क्रमशः आगे बढ़ा। पुराने नियम के विश्वासी परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर भरोसा करते थे; सुसमाचार का पूर्ण ऐतिहासिक प्रकाशन मसीह के जन्म, मृत्यु, पुनरुत्थान और महिमामय किए जाने में आया।

इसलिए उद्धार का आधार एक ही है: परमेश्वर की कृपा, जो मसीह में पूरी हुई और विश्वास के द्वारा ग्रहण की जाती है। न जातीय पहचान, न व्यवस्था, न धार्मिक उपलब्धि अपने आप में उद्धार का मार्ग है।

7. मसीह और कलीसिया का प्रकाशन

मसीह से कलीसिया की ओर बढ़ना बाइबिलीय धर्मशास्त्र का महत्वपूर्ण चरण है। पुराना नियम इस्राएल को परमेश्वर की वाचा की प्रजा के रूप में स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करता है। साथ ही उसमें जातियों, मसीहा और परमेश्वर की उद्धारकारी योजना के विस्तार की प्रतिज्ञाएँ भी हैं।

लेकिन विश्वास करने वाले यहूदियों और अन्यजातियों के एक ही देह में एक होने वाली नई-वाचा की वास्तविकता पुराने नियम में उसी स्पष्ट रूप में प्रकट नहीं हुई थी। पौलुस इसे “भेद” या “रहस्य” कहता है, जो पिछली पीढ़ियों में उसी प्रकार प्रकट नहीं हुआ था, पर अब आत्मा के द्वारा प्रकट किया गया है।

इफिसियों 3:5–6 इस बात को स्पष्ट करता है कि अन्यजाति “सह-उत्तराधिकारी, एक ही देह के सदस्य और सुसमाचार के द्वारा मसीह यीशु में प्रतिज्ञा के सहभागी” हैं।

यह रहस्य यह नहीं है कि परमेश्वर ने पहले कभी जातियों को आशीष देने की योजना नहीं बनाई थी। अब्राहम की प्रतिज्ञा में ही जातियों की आशीष शामिल थी (उत्प. 12:3)। नया प्रकाशन यह है कि विश्वास करने वाले यहूदी और अन्यजाति मसीह में एक ही नई-वाचा की देह के सदस्य बनते हैं।

इसलिए कलीसिया को केवल जातीय इस्राएल नहीं माना जा सकता और न ही उसे इस्राएल से पूरी तरह असंबंधित “प्रतिस्थापन” के रूप में समझना उचित है। कलीसिया मसीह के उद्धारकारी कार्य से बनी नई-वाचा की प्रजा है, जिसमें विश्वास करने वाले यहूदी और अन्यजाति एक होते हैं।

8. मसीह के उद्धारकारी कार्य के फल के रूप में कलीसिया

कलीसिया को अपने आप में एक स्वतंत्र धर्मशास्त्रीय केंद्र नहीं बनाना चाहिए। कलीसिया मसीह के कार्य का फल है। कलीसिया का अस्तित्व मसीह के कारण है।

यीशु ने अपनी पृथ्वी की सेवकाई में शिष्यों के समुदाय को संगठित किया और कहा, “मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा” (मत्ती 16:18)। उन्होंने अपने आने वाले बलिदान को नई वाचा से जोड़ा। उनकी मृत्यु ने नई वाचा स्थापित की, पुनरुत्थान ने उनके प्रभुत्व को प्रमाणित किया और पिन्तेकुस्त में आत्मा का आगमन नई-वाचा की प्रजा को सामर्थ्य देता है।

इसलिए प्रेरितों के काम 2 केवल एक अद्भुत आत्मिक अनुभव का वर्णन नहीं है। पिन्तेकुस्त उद्धार के इतिहास की निर्णायक घटना है। पुनरुत्थित मसीह प्रतिज्ञात आत्मा को उंडेलते हैं और प्रेरितिक समुदाय जातियों के बीच गवाही देना शुरू करता है।

9. कलीसिया और परमेश्वर का राज्य

कलीसिया और परमेश्वर का राज्य एक ही चीज नहीं हैं। यीशु ने परमेश्वर के राज्य का प्रचार किया। राज्य परमेश्वर का सार्वभौम शासन है, जो मसीह में निर्णायक रूप से प्रकट हुआ और भविष्य में पूर्ण रूप से स्थापित होगा।

कलीसिया राजा मसीह के प्रभुत्व के अधीन एकत्रित प्रजा है। उसने सुसमाचार स्वीकार किया है, मसीह में सम्मिलित हुई है, आत्मा प्राप्त की है और परमेश्वर के राज्य की गवाही देने के लिए भेजी गई है।

यह अंतर हमें कलीसिया-केंद्रित सोच से बचाता है। बाइबिल की कहानी का अंतिम केंद्र कलीसिया नहीं, मसीह है। कलीसिया परमेश्वर के राज्य में उसके उद्देश्यों के लिए कार्य करती है।

फिर भी कलीसिया केवल स्वर्ग जाने की प्रतीक्षा करने वाला समूह नहीं है। उसे सभी जातियों को शिष्य बनाने का आदेश दिया गया है (मत्ती 28:18–20) और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से पृथ्वी के छोर तक गवाही देने के लिए भेजा गया है (प्रेरि. 1:8)।

10. पिन्तेकुस्त, वचन, आत्मा और प्रेरितिक प्रचार

प्रारंभिक कलीसिया की सेवकाई वचन और आत्मा के बीच गहरे संबंध को दिखाती है। पिन्तेकुस्त ने प्रचार को हटाया नहीं; आत्मा ने सुसमाचार की घोषणा को सामर्थ्य दी।

पतरस के पिन्तेकुस्त के संदेश में योएल, भजनों और दाऊद की प्रतिज्ञाओं के द्वारा घटना की व्याख्या की गई। संदेश का चरम यह है कि परमेश्वर ने यीशु को “प्रभु और मसीह” बनाया है (प्रेरि. 2:36)।

स्तिफनुस ने भी इस्राएल के इतिहास को परमेश्वर की योजना के प्रकाश में समझाया। पौलुस बार-बार इस्राएल के पवित्रशास्त्र से यह दिखाता है कि यीशु ही मसीह हैं।

इसलिए प्रेरितिक प्रचार केवल प्रेरणादायक भाषण नहीं था; वह मसीह के सुसमाचार को केंद्र में रखकर पवित्रशास्त्र की धर्मशास्त्रीय व्याख्या था। आज के प्रचार को भी इसी आदर्श की ओर लौटना चाहिए।

11. पाठ से मसीह तक: पुराने नियम का मसीही प्रचार कैसे करें?

मसीही प्रचारक को पुराने नियम को मसीही पवित्रशास्त्र के रूप में प्रचार करना चाहिए, लेकिन हर वाक्य में कृत्रिम रूप से यीशु को जोड़ना या हर पात्र और घटना को सीधे यीशु की भविष्यवाणी बनाना उचित नहीं है।

पहले यह समझना चाहिए कि पाठ अपने मूल ऐतिहासिक, साहित्यिक और वाचाई संदर्भ में क्या कह रहा था। फिर देखना चाहिए कि वह परमेश्वर, मनुष्य, पाप, वाचा, उद्धार, राज्य और आराधना के बारे में क्या प्रकट करता है। इसके बाद यह देखना चाहिए कि वह सत्य पूरी बाइबिल की कहानी में कैसे विकसित होता है और मसीह में कैसे पूरा होता है।

इससे दो गलतियों से बचा जा सकता है। पहली है नैतिकतावाद—“दाऊद साहसी था, इसलिए तुम्हें भी दाऊद की तरह साहसी बनना चाहिए।” दूसरी है मनमाना आध्यात्मिकीकरण—पुराने नियम के हर विवरण को यीशु के बारे में छिपा हुआ संकेत मान लेना।

सही तरीका है: पाठ से धर्मशास्त्रीय सत्य तक, वहाँ से उसके बाइबिलीय विकास तक, फिर मसीह तक और मसीह से कलीसिया में विश्वासी के जीवन तक।

12. हर मसीही अनुप्रयोग को मसीह से होकर गुजरना चाहिए

बाइबिलीय अनुप्रयोग पाठ के मूल ऐतिहासिक और वाचाई अर्थ से शुरू होना चाहिए। यह परमेश्वर के चरित्र और उसके उद्धारकारी उद्देश्य के बारे में क्या बताता है? यह सत्य पूरी बाइबिल में कैसे विकसित होता है? मसीह में कैसे पूरा होता है? मसीह के साथ एकता आज विश्वासी के लिए क्या अर्थ रखती है? सुसमाचार से कैसी आज्ञाकारिता निकलनी चाहिए?

इस प्रकार पाठ से मसीह और मसीह से सुसमाचार तथा सुसमाचार से विश्वासी के जीवन तक पहुँचना नैतिकतावाद और मनमाने आध्यात्मिकीकरण से बचाता है।

नए नियम में बार-बार यह क्रम दिखाई देता है: मसीह में परमेश्वर ने क्या किया - मसीह में विश्वासी कौन है - उसे कैसे जीना चाहिए। रोमियों 1–11 में सुसमाचार समझाने के बाद अध्याय 12 में जीवन की आज्ञाएँ आती हैं। इफिसियों 1–3 में नई पहचान और उद्धार का कार्य बताया जाता है, फिर 4–6 में जीवन का आचरण आता है। कुलुस्सियों 1–2 में मसीह की सर्वोच्चता और विश्वासी की नई स्थिति के बाद अध्याय 3 में नैतिक जीवन की चर्चा होती है।

इसलिए सुसमाचार केवल मसीही जीवन में प्रवेश का द्वार नहीं; पूरे मसीही जीवन की नींव है।

13. व्यवस्था, सुसमाचार और मसीही आज्ञाकारिता

प्रचार में एक बड़ा खतरा यह है कि परमेश्वर की आज्ञाओं को आत्म-सुधार की योजना में बदल दिया जाए। पवित्रशास्त्र यह नहीं सिखाता कि पापी मनुष्य अपने प्रयास से धर्मी बन सकता है।

परमेश्वर की व्यवस्था उसके चरित्र और धर्मी इच्छा को प्रकट करती है। वह पाप को दिखाती है और बताती है कि व्यवस्था के कामों के द्वारा मनुष्य अपने लिए धर्मी ठहरने की व्यवस्था नहीं कर सकता (रोम. 3:19–20; गलाति. 3:19–24)।

सुसमाचार पवित्रता को समाप्त नहीं करता; वह पवित्रता की सही नींव देता है। विश्वासी इसलिए आज्ञा मानता है क्योंकि वह मसीह में है, आत्मा उसके भीतर है और वह मसीह की देह का सदस्य है।

इसलिए प्रचारक को व्यवस्था-वाद और व्यवस्था-विहीनता दोनों से बचना चाहिए। व्यवस्था-वाद आज्ञाकारिता को परमेश्वर की स्वीकृति प्राप्त करने का साधन बनाता है। दूसरी ओर व्यवस्था-विहीनता कलीसिया को यह मानने की ओर ले जाती है कि कृपा के कारण पवित्रता की आवश्यकता नहीं रही। सुसमाचार दोनों को अस्वीकार करता है।

14. आत्म-परीक्षण और सुसमाचार

विश्वासी का आत्म-परीक्षण भी सुसमाचार के आधार पर होना चाहिए। पवित्रशास्त्र आत्म-परीक्षण की शिक्षा देता है, लेकिन यह आत्मविश्वास या निराशा में समाप्त नहीं होना चाहिए।

जब पवित्रशास्त्र हमारे पाप को प्रकट करता है, तो उद्देश्य केवल यह नहीं कि हम और अधिक प्रयास करें। पाप का प्रकाशन हमें पश्चाताप, विश्वास, कृपा और मसीह पर अधिक निर्भरता की ओर ले जाना चाहिए।

“और अधिक प्रार्थना करो, और अधिक मजबूत बनो, और बेहतर बनो” जैसी प्रेरणात्मक भाषा कभी-कभी घमंड या निराशा पैदा कर सकती है। सुसमाचार बताता है कि परमेश्वर के सामने हमारी स्थिति मसीह पर आधारित है।

इसलिए मसीही परिपक्वता अपनी क्षमता पर बढ़ता हुआ विश्वास नहीं, बल्कि मसीह पर बढ़ती निर्भरता और आत्मा के द्वारा उसके स्वरूप में बढ़ता हुआ परिवर्तन है।

15. मसीह से कलीसिया तक: कलीसियाई पूर्णता

मसीह केवल अलग-अलग व्यक्तियों को नहीं बचाते; वे एक प्रजा बनाते हैं। सुसमाचार विश्वासियों को मसीह से जोड़ता है और एक-दूसरे से भी जोड़ता है।

कलीसिया को मसीह की देह, परमेश्वर का परिवार और पवित्र आत्मा का मंदिर कहा गया है (1 कुरि. 12:27; इफि. 1:22–23; 2:19; 1 कुरि. 3:16)। इसलिए उद्धार का एक कलीसियाई आयाम है। मसीह से उद्धार पाना उसके लोगों का हिस्सा बनना भी है।

यहूदी और अन्यजाति की एकता विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। अन्यजाति केवल स्वीकार किए गए बाहरी लोग नहीं हैं; मसीह में वे सह-नागरिक, परमेश्वर के परिवार के सदस्य, सह-उत्तराधिकारी और एक ही देह के सदस्य बनते हैं (इफि. 2:19; 3:6)।

इसलिए कलीसिया केवल स्वतंत्र व्यक्तियों का स्वैच्छिक संगठन नहीं है। वह मसीह में केंद्रित और आत्मा द्वारा बनाई गई नई-वाचा की समुदाय है।

16. मिशनरी समुदाय के रूप में कलीसिया

कलीसिया केवल आंतरिक संगति के लिए अस्तित्व में नहीं है। मिशन उसकी पहचान का हिस्सा है।

अब्राहम की प्रतिज्ञा में जातियों की आशीष की आशा थी। इस्राएल की बुलाहट में भी राष्ट्रों के बीच परमेश्वर की गवाही शामिल थी। भविष्यद्वक्ताओं ने जातियों के परमेश्वर की ज्योति की ओर आने की बात की। यीशु ने सभी जातियों को शिष्य बनाने की आज्ञा दी। पिन्तेकुस्त ने पृथ्वी के छोर तक गवाही देने की शक्ति दी (प्रेरि. 1:8)।

इसलिए मिशन कलीसिया की कोई वैकल्पिक गतिविधि नहीं; वह उसके स्वभाव का हिस्सा है। कलीसिया सुसमाचार प्राप्त करती है और उसी सुसमाचार को दुनिया में घोषित करती है।

कलीसिया का आंतरिक जीवन भी उसके सुसमाचार के अनुरूप होना चाहिए। यदि कोई कलीसिया मेल-मिलाप का प्रचार करे लेकिन जातीय, सामाजिक या संबंधों में शत्रुता बनाए रखे, तो वह अपने ही सुसमाचार का विरोध करती है। मसीह का क्रूस “एक नया मनुष्य” बनाता है (इफि. 2:14–16)।

इसलिए कलीसिया के मिशन में सुसमाचार प्रचार, शिष्य बनाना, पवित्रता, शिक्षा, संगति, सेवा, दुःख सहना और गवाही देना शामिल हैं।

17. सुसमाचार से आकार पाई हुई मसीही नैतिकता

प्रेरित मसीही जीवन को सुसमाचार से निकालते हैं। वे मसीह के उद्धारकारी कार्य से अलग नैतिक आदेश नहीं देते।

पौलुस की पत्रियों में यह बार-बार दिखाई देता है। मसीह से एकता, पवित्र आत्मा की उपस्थिति, नई पहचान और मसीह की देह में सदस्यता मसीही नैतिक जीवन की नींव हैं।

इसलिए प्रत्येक संदेश को व्यक्तिगत सफलता, पारिवारिक सुधार, आर्थिक समृद्धि, भावनात्मक सुख या व्यावहारिक उपलब्धि के बारे में बनाना उचित नहीं है। इन विषयों का उचित स्थान हो सकता है, लेकिन वे सुसमाचार का स्थान नहीं ले सकते।

मुख्य प्रश्न यह नहीं है कि “मसीही धर्म मेरे जीवन को कैसे बेहतर बना सकता है?” बल्कि यह है: “परमेश्वर ने मसीह में क्या किया है? मसीह में होने के कारण मैं कौन हूँ? और मसीह की प्रजा का सदस्य होकर मुझे कैसे जीना चाहिए?”

यही सुसमाचार-केंद्रित प्रचार और धार्मिक आत्म-सुधार के बीच का अंतर है।

18. हर पाठ में कृत्रिम रूप से मसीह को न जोड़ते हुए मसीह का प्रचार

मसीही प्रचार का मसीह-केंद्रित होना यह नहीं कहता कि पुराने नियम का हर अनुच्छेद सीधे यीशु की भविष्यवाणी होना चाहिए।

प्रचारक को हर पाठ की अपनी ऐतिहासिक और साहित्यिक अखंडता का सम्मान करते हुए उसे पूरे पवित्रशास्त्र की एकता में पढ़ना चाहिए।

भजनों को पहले इस्राएल की आराधना और धर्मशास्त्रीय संदर्भ में समझना चाहिए। फिर भी नया नियम दिखाता है कि वे मसीह में अपना व्यापक अर्थ पाते हैं (प्रेरि. 2:25–35; इब्रा. 1:5–13)।

इसी तरह निर्गमन को पहले मिस्र से इस्राएल के ऐतिहासिक उद्धार के रूप में समझना चाहिए। फिर भी नया नियम मसीह को महान उद्धारकर्ता के रूप में प्रस्तुत करता है और निर्गमन की भाषा को मसीही उद्धार से जोड़ता है (1 कुरि. 10:1–4; लूका 9:31)।

मंदिर इस्राएल की वाचा-आधारित आराधना का केंद्र था। फिर भी मसीह को परमेश्वर और मनुष्य के बीच निर्णायक मिलन-बिंदु के रूप में प्रस्तुत किया जाता है और बाद में मसीह की प्रजा को परमेश्वर का मंदिर कहा जाता है (यूह. 2:19–21; 1 कुरि. 3:16)।

इसका अर्थ यह नहीं कि पुराने नियम का हर छोटा विवरण गुप्त रूप से मसीह की भविष्यवाणी करता है। इसका अर्थ यह है कि पुराने नियम की धर्मशास्त्रीय संरचनाएँ मसीह में अपनी अंतिम पूर्णता और परिवर्तन पाती हैं।

19. पवित्रशास्त्र से मसीह और मसीह से कलीसिया तक

प्रचार के लिए एक सुसंगत बाइबिलीय धर्मशास्त्रीय ढाँचा परमेश्वर के प्रकाशन की प्रगतिशील गति का अनुसरण करता है। यह सृष्टि से शुरू होता है, मनुष्य के पतन और वाचा की ओर बढ़ता है, इस्राएल की बुलाहट और इतिहास के द्वारा प्रतिज्ञाओं को आगे बढ़ाता है और मसीहा की ओर संकेत करता है। ये प्रतिज्ञाएँ यीशु मसीह में, विशेष रूप से उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान में, निर्णायक रूप से पूरी होती हैं। उनकी मृत्यु नई वाचा को स्थापित करती है, पुनरुत्थान उनके प्रभुत्व को प्रमाणित करता है और पिन्तेकुस्त में आत्मा का आगमन होता है। तब विश्वास करने वाले यहूदी और अन्यजाति मसीह में एक नई-वाचा की देह के रूप में कलीसिया में एक होते हैं। आत्मा से सामर्थ्य पाकर कलीसिया जातियों के बीच सुसमाचार का प्रचार और शिष्य बनाने का कार्य करती है और अंततः मसीह की वापसी तथा परमेश्वर के राज्य की पूर्णता की प्रतीक्षा करती है।

इस पूरी कहानी को इस प्रकार समझा जा सकता है: सृष्टि मनुष्य की बुलाहट स्थापित करती है; पतन पाप और मृत्यु लाता है; वाचा मानव विद्रोह के प्रति परमेश्वर की कृपा को प्रकट करती है; इस्राएल परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं का ऐतिहासिक वाहक बनता है; प्रतिज्ञाएँ मसीहा की ओर बढ़ती हैं; मसीह अपने जन्म, आज्ञाकारी जीवन, मृत्यु, पुनरुत्थान और महिमामय किए जाने के द्वारा उन्हें पूरा करते हैं; उनकी मृत्यु नई वाचा स्थापित करती है; पवित्र आत्मा पिन्तेकुस्त में उंडेला जाता है; कलीसिया बनती है; कलीसिया जातियों में सुसमाचार पहुँचाती है; और अंततः मसीह की वापसी, पुनरुत्थान, न्याय और परमेश्वर के राज्य की पूर्णता में कहानी समाप्त होती है।

यह क्रम बाइबिलीय धर्मशास्त्र और प्रचार दोनों को एकता देता है। कलीसिया को मसीह से अलग समझा नहीं जा सकता और मसीह को उस बाइबिलीय कहानी से अलग नहीं समझा जा सकता जो उन्हीं में पूर्ण होती है।

20. पास्टरों और बाइबिल के विद्यार्थियों के लिए महत्व

इस ढाँचे के कई महत्वपूर्ण परिणाम हैं। पहला, बाइबिल की व्याख्या ऐतिहासिक रूप से जिम्मेदार होनी चाहिए। हर पाठ को उसके साहित्यिक, ऐतिहासिक, वाचाई और धर्मशास्त्रीय संदर्भ में समझना चाहिए।

दूसरा, व्याख्या में पूरे बाइबिलीय संदर्भ की जागरूकता होनी चाहिए। किसी एक पाठ के अर्थ को पूरे पवित्रशास्त्र में परमेश्वर के प्रकाशन के विकास से जोड़कर देखना चाहिए।

तीसरा, प्रचार मसीह-केंद्रित होना चाहिए। क्योंकि मसीह परमेश्वर के उद्धारकारी प्रकाशन का केंद्र और पूर्णता हैं, इसलिए पाठ के धर्मशास्त्रीय सत्य को मसीह से जोड़ना आवश्यक है।

चौथा, प्रचार कलीसिया-केंद्रित अर्थ में कलीसियाई होना चाहिए। मसीह केवल व्यक्तियों को नहीं बचाते; वे एक प्रजा बनाते हैं। इसलिए प्रचार को विश्वासियों की कलीसिया में पहचान और जिम्मेदारी को विकसित करना चाहिए।

पाँचवाँ, प्रचार सुसमाचार-केंद्रित होना चाहिए। आज्ञाओं को परमेश्वर के उद्धारकारी कार्य से अलग नहीं करना चाहिए। “तुम्हें क्या करना है” कहने से पहले “परमेश्वर ने मसीह में क्या किया” घोषित करना चाहिए।

छठा, प्रचार मिशन-केंद्रित होना चाहिए। कलीसिया को जातियों के लिए सुसमाचार सौंपा गया है। इसलिए प्रचार ऐसे शिष्यों को तैयार करे जो मसीह के मिशन में भाग लेते हैं।

अंत में, प्रचार भविष्य-केंद्रित भी होना चाहिए। कलीसिया मसीह के पुनरुत्थान और उसकी वापसी के बीच जीती है। मसीही जीवन उद्धार के “पहले ही पूरा हो चुके” और “अभी पूर्ण होने वाले” दोनों पहलुओं के बीच चलता है।

निष्कर्ष

बाइबिल परमेश्वर की उद्धारकारी योजना का एक विकसित होता हुआ इतिहास प्रस्तुत करती है। यह सृष्टि से शुरू होती है, मनुष्य के पतन से होकर गुजरती है, वाचा और इस्राएल की बुलाहट के द्वारा आगे बढ़ती है और यीशु मसीह में निर्णायक रूप से पूर्ण होती है। इस्राएल इस इतिहास में महत्वपूर्ण है, लेकिन प्रकाशन का अंतिम लक्ष्य इस्राएल नहीं है। इस्राएल के द्वारा दी गई प्रतिज्ञाएँ मसीहा की ओर और मसीहा के द्वारा जातियों की ओर बढ़ती हैं।

मसीह पवित्रशास्त्र के केंद्र हैं। वे प्रतिज्ञाओं को पूरा करते हैं, परमेश्वर को निर्णायक रूप से प्रकट करते हैं, सच्ची मानवता को प्रकट करते हैं, अपनी मृत्यु के द्वारा नई वाचा स्थापित करते हैं, पुनरुत्थान के द्वारा प्रभु ठहराए जाते हैं और अपने लोगों पर आत्मा उंडेलते हैं।

मसीह से कलीसिया उत्पन्न होती है। वह कोई आकस्मिक संस्था नहीं और केवल जातीय इस्राएल की निरंतरता भी नहीं है। वह विश्वास करने वाले यहूदियों और अन्यजातियों से बनी नई-वाचा की समुदाय है, जो मसीह में एक देह बनती है। अन्यजातियों का सह-उत्तराधिकारी और उसी देह का सदस्य बनना वह रहस्य है जो मसीह और प्रेरितिक सुसमाचार के द्वारा प्रकट हुआ (इफि. 3:4–6)।

कलीसिया का अपना अलग सुसमाचार या अलग उद्धार का आधार नहीं है। यहूदी और अन्यजाति दोनों मसीह में पूरी हुई परमेश्वर की कृपा से उद्धार पाते हैं। कलीसिया उस सुसमाचार को ग्रहण करती है, मसीह के प्रभुत्व में जीती है, आत्मा से सामर्थ्य पाती है और परमेश्वर के राज्य का संदेश जातियों तक पहुँचाती है।

इसलिए मसीही प्रचार को भी यही धर्मशास्त्रीय क्रम अपनाना चाहिए। उसे पवित्रशास्त्र से शुरू होकर पाठ के ऐतिहासिक और वाचाई संदर्भ का सम्मान करना चाहिए, उसे उद्धार के इतिहास में रखना चाहिए, उसके धर्मशास्त्रीय विकास को समझना चाहिए, उसकी पूर्णता मसीह में दिखानी चाहिए, सुसमाचार घोषित करना चाहिए और फिर यह बताना चाहिए कि मसीह में जीवन कलीसिया के लिए क्या अर्थ रखता है।

अंततः मसीही प्रचार की गति केवल पाठ से अनुप्रयोग तक नहीं है। वह पवित्रशास्त्र से उद्धार के इतिहास तक, उद्धार के इतिहास से मसीह तक, मसीह से सुसमाचार तक, सुसमाचार से कलीसिया तक, कलीसिया से मिशन तक और मिशन से अंतिम पूर्णता तक जाती है।

ऐसा प्रचार पुराने नियम को न तो छोड़ता है और न उसे केवल नैतिक पाठों में बदलता है। यह इस्राएल को मसीह से अलग नहीं करता और न इस्राएल तथा कलीसिया को बिना भेद के एक ही मानता है। यह कलीसिया को परमेश्वर की योजना का अंतिम केंद्र नहीं बनाता, लेकिन उसके महत्व को भी कम नहीं करता। बल्कि प्रत्येक तत्व को उसके उचित धर्मशास्त्रीय संबंध में रखता है।

परमेश्वर का उद्देश्य पवित्रशास्त्र में प्रकट होता है, मसीह में पूरा होता है, कलीसिया में दिखाई देता है, जातियों के बीच घोषित किया जाता है और अंततः परमेश्वर के राज्य की पूर्णता में पूरा किया जाता है।

यही बाइबिलीय प्रकाशन की गति है और यही मसीही प्रचार की भी गति होनी चाहिए।