जब विश्वास परखा जाता है : अगली पीढ़ी के लिए दुःख, परमेश्वर की प्रभुसत्ता और मसीही धीरज का बाइबलीय धर्मशास्त्र

जब विश्वास परखा जाता है

अगली पीढ़ी के लिए दुःख, परमेश्वर की प्रभुसत्ता और मसीही धीरज का बाइबलीय धर्मशास्त्र

सारांश

जब बच्चे बीमारी, हानि, सताव, आर्थिक कठिनाई, पारिवारिक समस्याओं, अनुत्तरित प्रार्थनाओं या सेवकाई की कीमत का सामना करते हैं, तब दुःख का प्रश्न विशेष रूप से गंभीर हो जाता है। यह प्रश्न पास्टरों, मिशनरियों और मसीही सेवकों के बच्चों के लिए और भी महत्वपूर्ण हो सकता है, क्योंकि वे सेवकाई के त्याग और दबावों का अनुभव उस समय करने लगते हैं जब उनके पास उन्हें समझने के लिए पर्याप्त बाइबलीय और धर्मशास्त्रीय आधार नहीं होता। यदि बच्चों को मुख्य रूप से केवल आशीष, सुरक्षा, चंगाई और सफलता का धर्मशास्त्र सिखाया जाता है, तो दुःख उनके विश्वास को गहरा करने के बजाय विश्वास के संकट का कारण बन सकता है। बाइबल दुःख को सृष्टि, पतन, उद्धार, पुनरुत्थान, न्याय और नई सृष्टि की व्यापक कथा के भीतर प्रस्तुत करती है। वह दुःख के विभिन्न आयामों में भी भेद करती है—पाप से पतित संसार में रहने के परिणाम, मनुष्य के पाप और अन्याय के प्रभाव, व्यक्तिगत गलत कार्यों के परिणाम, परमेश्वर का अनुशासन, धार्मिकता के कारण होने वाला दुःख और ऐसे दुःख जिनका विशेष उद्देश्य परमेश्वर की व्यवस्था और प्रभुसत्ता के रहस्य में छिपा रहता है। साथ ही, बाइबल परमेश्वर की प्रभुसत्ता और मनुष्य की वास्तविक नैतिक जिम्मेदारी—दोनों को एक साथ स्थापित करती है। इन दोनों सत्यों को इस प्रकार समझना आवश्यक है कि परमेश्वर को बुराई का कर्ता न बनाया जाए और मनुष्य को परमेश्वर की व्यवस्था से स्वतंत्र भी न माना जाए। मसीह की मृत्यु में यह सत्य सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, जहाँ मनुष्यों की दुष्टता परमेश्वर की उद्धारकारी योजना के साथ जुड़ती है, फिर भी परमेश्वर बुराई का कर्ता नहीं बनता। इसलिए कलीसिया की जिम्मेदारी है कि वह बच्चों को दुःख के लिए तब तैयार करे जब दुःख अभी उनके विश्वास का संकट नहीं बना है। इसके लिए वचन-केंद्रित शिष्यत्व, सच्ची विलाप-प्रार्थना, नैतिक जिम्मेदारी, क्रूस का धर्मशास्त्र, पुनरुत्थान की आशा और व्यावहारिक आत्मिक देखभाल आवश्यक है। लक्ष्य बच्चों को यह सिखाना नहीं है कि दुःख आसान है, बल्कि ऐसा विश्वास विकसित करना है जो तब भी मसीह के प्रति विश्वासयोग्य बना रहे जब दुःख का कोई तत्काल उत्तर या समाधान दिखाई न दे।

भूमिका: तूफान आने से पहले विश्वास को तैयार करना

“हम क्यों दुःख उठाते हैं?” यह केवल दार्शनिक प्रश्न नहीं है। किसी न किसी समय यह प्रत्येक मसीही परिवार का व्यक्तिगत प्रश्न बन जाता है। कोई बच्चा गंभीर रूप से बीमार हो सकता है, माता या पिता की नौकरी जा सकती है, परिवार सताव का सामना कर सकता है, किसी प्रियजन की मृत्यु हो सकती है, किसी प्रार्थना का उत्तर नहीं मिल सकता, या किसी पास्टर को उसकी सेवकाई के कारण आलोचना का सामना करना पड़ सकता है। ऐसे समय में बच्चे पूछ सकते हैं: क्या परमेश्वर वास्तव में अच्छा है? क्या वह हमारे साथ है? उसने ऐसा क्यों होने दिया? क्या मसीह का अनुसरण करना इस कीमत के योग्य है?

मसीही सेवकाई में लगे परिवारों में ये प्रश्न और भी जटिल हो सकते हैं। पास्टरों और मिशनरियों के बच्चे आर्थिक सीमाओं, बार-बार स्थान बदलने, रिश्तेदारों से दूरी, सेवकाई के दबाव, आलोचना, अकेलेपन, सांस्कृतिक परिवर्तन और सताव का सामना कर सकते हैं। वे जानते हैं कि उनके माता-पिता मसीह की सेवा कर रहे हैं, फिर भी वे यह नहीं समझ पाते कि परमेश्वर की सेवा करने के परिणामस्वरूप इतनी कठिनाइयाँ क्यों आती हैं। समस्या आवश्यक रूप से उनके विश्वास की कमी नहीं होती; अक्सर उन्हें यह सिखाया ही नहीं गया होता कि बाइबल दुःख को किस प्रकार समझती है।

इसलिए कलीसिया को दुःख के संकट में बदलने से पहले बच्चों को दुःख का बाइबलीय धर्मशास्त्र सिखाना चाहिए। बच्चों को केवल यह आश्वासन देना पर्याप्त नहीं है कि परमेश्वर उन्हें आशीष देगा। उन्हें यह समझना चाहिए कि दुःख, सताव, अनुत्तरित प्रश्नों और पराजय जैसी दिखाई देने वाली परिस्थितियों में परमेश्वर के लोग किस प्रकार उस पर भरोसा करके जीते हैं। उन्हें सीखना चाहिए कि दुःख परमेश्वर की अनुपस्थिति का प्रमाण नहीं है, मनुष्य की बुराई परमेश्वर की प्रभुसत्ता को समाप्त नहीं करती, प्रत्येक त्रासदी व्यक्तिगत पाप की सजा नहीं होती, और परमेश्वर की व्यवस्था के उद्देश्यों को हमेशा वर्तमान परिस्थितियों से नहीं समझा जा सकता।

इसलिए मसीही शिक्षा का उद्देश्य ऐसे बच्चे तैयार करना नहीं है जो कभी प्रश्न न पूछें या कभी दुःखी न हों। उद्देश्य ऐसे शिष्यों को तैयार करना है जो जानते हों कि अपने प्रश्न कहाँ ले जाने हैं, अपने दुःख को किसके सामने रखना है, और जब परमेश्वर की व्यवस्था को समझना संभव न हो तब भी किस पर भरोसा करना है।

सृष्टि और पतन: दुःख की बाइबलीय पृष्ठभूमि

दुःख का बाइबलीय धर्मशास्त्र दुःख से नहीं बल्कि सृष्टि से आरंभ होता है। उत्पत्ति 1 में परमेश्वर की सृष्टि को बार-बार “अच्छी” कहा गया है और अंत में कहा गया है कि परमेश्वर ने जो कुछ बनाया था वह “बहुत अच्छा” था (उत्पत्ति 1:31)। मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया (उत्पत्ति 1:26–27), ताकि वह उसके साथ संगति में रहे और उसकी सृष्टि की जिम्मेदारी से देखभाल करे।

यह दो महत्वपूर्ण सत्य स्थापित करता है। पहला, परमेश्वर नैतिक बुराई का कर्ता नहीं है। दूसरा, दुःख और मृत्यु को मानव अस्तित्व के अंतिम उद्देश्य के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है। इसलिए दुःख वास्तव में त्रासदी क्यों है, इसका धर्मशास्त्रीय आधार सृष्टि की अच्छाई में ही मिलता है। हम मृत्यु के कारण शोक करते हैं क्योंकि मृत्यु शत्रु है; हम अन्याय का विरोध करते हैं क्योंकि परमेश्वर धर्मी है; और हम पुनर्स्थापना की लालसा रखते हैं क्योंकि मनुष्य परमेश्वर के साथ पूर्ण संगति के लिए बनाया गया था।

इसलिए बच्चों को दुःख समझाने से पहले परमेश्वर के चरित्र को समझाना आवश्यक है। उन्हें सीखना चाहिए कि परमेश्वर अच्छा, बुद्धिमान, पवित्र, प्रेमी, विश्वासयोग्य और प्रभुसत्तासंपन्न है। उन्हें यह भी समझना चाहिए कि परमेश्वर की अच्छाई उनके वर्तमान सुखद या कठिन परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करती।

पतन: टूटे हुए संसार में दुःख क्यों है?

उत्पत्ति 3 मनुष्य के पाप और मृत्यु के मानव अनुभव में प्रवेश को स्पष्ट करता है। परमेश्वर के विरुद्ध मनुष्य के विद्रोह ने अलगाव, लज्जा, पीड़ा, परिश्रम, संघर्ष और मृत्यु को जन्म दिया (उत्पत्ति 3:14–19)। पौलुस रोमियों 5:12 में समझाता है कि एक मनुष्य के द्वारा पाप संसार में आया और पाप के द्वारा मृत्यु आई।

रोमियों 8 इस सत्य को पूरी सृष्टि तक विस्तृत करता है। सृष्टि भ्रष्टता के अधीन कराह रही है और छुटकारे की प्रतीक्षा कर रही है (रोमियों 8:19–23)। इसलिए जिस संसार में हम रहते हैं, वह न तो वह संसार है जैसा परमेश्वर ने आरंभ में बनाया था और न ही वह संसार है जैसा परमेश्वर अंत में उसे बनाएगा।

बच्चों को यह मूलभूत सत्य समझना चाहिए: हम एक ऐसे संसार में रहते हैं जो परमेश्वर की मूल सृष्टि और उसकी अंतिम पुनर्स्थापना के बीच है। दुःख वर्तमान पतित व्यवस्था का हिस्सा है।

लेकिन पतन की शिक्षा का अर्थ यह नहीं है कि हर व्यक्तिगत त्रासदी को किसी विशेष व्यक्तिगत पाप से जोड़ दिया जाए। बाइबल यह नहीं सिखाती कि हर बीमारी, विकलांगता, दुर्घटना, गरीबी या मृत्यु किसी विशेष व्यक्ति के पाप की प्रत्यक्ष सजा है। यूहन्ना 9:1–3 में जन्म से अंधे व्यक्ति के विषय में शिष्यों ने पूछा कि क्या उसने या उसके माता-पिता ने पाप किया था। यीशु ने इस सरल निष्कर्ष को स्वीकार नहीं किया। पतन संसार की टूटन को समझाता है, लेकिन प्रत्येक दुःख के लिए विशेष नैतिक कारण निर्धारित करने का अधिकार हमें नहीं देता।

दुःख के विभिन्न आयाम

जिम्मेदार बाइबलीय धर्मशास्त्र के लिए दुःख के विभिन्न रूपों में अंतर करना आवश्यक है।

कुछ दुःख पतित सृष्टि में रहने के परिणामस्वरूप आते हैं। बीमारी, वृद्धावस्था, शारीरिक दुर्बलता, प्राकृतिक आपदाएँ और मृत्यु वर्तमान संसार की स्थिति से संबंधित हैं। लाजर की मृत्यु इसका महत्वपूर्ण उदाहरण है। यीशु ने उसकी मृत्यु को किसी विशेष पाप का प्रमाण नहीं माना; बल्कि उसने शोक करने वालों के साथ शोक किया और रोया (यूहन्ना 11:33–35)।

कुछ दुःख मनुष्य के पाप और अन्याय के परिणामस्वरूप आते हैं। कैन द्वारा हाबिल की हत्या (उत्पत्ति 4), दाऊद द्वारा अधिकार का दुरुपयोग (2 शमूएल 11–12), भविष्यद्वक्ताओं द्वारा निंदा किया गया अत्याचार और विश्वासियों का सताव यह दिखाते हैं कि मनुष्य वास्तविक दुःख उत्पन्न कर सकते हैं। बाइबल ऐसी बुराई को उचित नहीं ठहराती, बल्कि मनुष्य को उसके कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराती है।

कुछ दुःख हमारे अपने पापपूर्ण निर्णयों के परिणाम होते हैं। गलातियों 6:7 सिखाता है कि मनुष्य जो बोता है वही काटता है। दाऊद के पाप के गंभीर परिणाम हुए (2 शमूएल 12:9–14)। जब हमारा दुःख हमारे अपने पाप से जुड़ा हो, तब उचित प्रतिक्रिया परमेश्वर को दोष देना नहीं बल्कि पश्चात्ताप, जिम्मेदारी और सुधार है।

बाइबल परमेश्वर के अनुशासन के विषय में भी सिखाती है। इब्रानियों 12:5–11 बताता है कि परमेश्वर अपने प्रेम के कारण अपने बच्चों को अनुशासित करता है ताकि वे पवित्रता और भलाई में बढ़ें। इसलिए परमेश्वर के अनुशासन को दंडात्मक निंदा के समान नहीं समझना चाहिए और न ही हर पीड़ादायक परिस्थिति को यह प्रमाण मानना चाहिए कि परमेश्वर हमसे क्रोधित है।

एक अन्य महत्वपूर्ण श्रेणी मसीह के प्रति विश्वासयोग्यता के कारण होने वाला दुःख है। यीशु ने अपने शिष्यों को क्लेश के विषय में चेतावनी दी (यूहन्ना 16:33)। पौलुस ने सिखाया कि जो लोग मसीह यीशु में भक्तिपूर्वक जीवन बिताना चाहते हैं, उन्हें सताव का सामना करना पड़ेगा (2 तीमुथियुस 3:12)। फिलिप्पियों 1:29 विश्वास करने के साथ-साथ मसीह के लिए दुःख सहने को भी मसीही बुलाहट का हिस्सा बताता है। पतरस भी विश्वासियों को आग जैसी परीक्षाओं से आश्चर्यचकित न होने के लिए कहता है (1 पतरस 4:12–16)। सेवकाई करने वाले परिवारों के लिए यह अंतर विशेष रूप से महत्वपूर्ण है: सच्ची सुसमाचार सेवकाई के कारण आने वाला विरोध परमेश्वर द्वारा त्याग दिए जाने का प्रमाण नहीं है।

अंततः, कुछ दुःख परमेश्वर की व्यवस्था के रहस्य के भीतर रहते हैं। अय्यूब इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण है। उसके मित्रों ने मान लिया कि उसके दुःख का कारण कोई छिपा हुआ पाप है, लेकिन परमेश्वर ने उनके निष्कर्ष को अस्वीकार कर दिया (अय्यूब 42:7)। अय्यूब को अपने दुःख का पूरा कारण नहीं बताया गया; इसके बजाय उसे परमेश्वर की बुद्धि और प्रभुसत्ता पर अधिक गहरा भरोसा करना सीखना पड़ा।

इसलिए इन सभी श्रेणियों को एक नहीं बना देना चाहिए। हर दुःख दंड नहीं है, हर दुःख सताव नहीं है, हर दुःख व्यक्तिगत पाप का परिणाम नहीं है, और हर दुःख का ऐसा कारण नहीं है जिसे परमेश्वर ने हमें प्रकट किया हो।

परमेश्वर की प्रभुसत्ता और मनुष्य की जिम्मेदारी

दुःख का प्रश्न परमेश्वर की प्रभुसत्ता और मनुष्य की जिम्मेदारी का प्रश्न भी उठाता है। बाइबल दोनों को एक साथ स्वीकार करती है। परमेश्वर इतिहास पर प्रभुसत्ता रखता है, फिर भी मनुष्य अपने निर्णयों के लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार है।

यूसुफ का जीवन इसका सुंदर उदाहरण है। उसके भाइयों ने उसे दास के रूप में बेच दिया और इसके लिए वे जिम्मेदार थे। फिर भी यूसुफ ने बाद में कहा, “तुम लोगों ने तो मेरे लिए बुराई की ठानी थी, परन्तु परमेश्वर ने उसी बात में भलाई की ठानी” (उत्पत्ति 50:20)। उनका उद्देश्य बुरा था, जबकि परमेश्वर की व्यवस्था का उद्देश्य भलाई था। परमेश्वर की प्रभुसत्ता ने उनके पाप को धर्मी नहीं बनाया, और उनके पाप ने परमेश्वर की योजना को विफल नहीं किया।

क्रूस इसका सर्वोच्च उदाहरण है। यीशु की मृत्यु परमेश्वर की निश्चित योजना और पूर्वज्ञान के अनुसार हुई, फिर भी उसे क्रूस पर चढ़ाने वाले मनुष्यों ने दुष्टता से कार्य किया (प्रेरितों 2:23)। प्रेरितों के काम 4:27–28 में भी मनुष्य का विरोध और परमेश्वर की प्रभुसत्तापूर्ण योजना साथ-साथ दिखाई देती है। परमेश्वर की प्रभुसत्ता बुराई को अच्छी नहीं बनाती, और मनुष्य की जिम्मेदारी परमेश्वर को शक्तिहीन नहीं बनाती।

बच्चों को यह अंतर समझाना अत्यंत आवश्यक है। उन्हें यह नहीं सिखाया जाना चाहिए कि परमेश्वर जिन घटनाओं को अपनी व्यवस्था में होने देता है, वह नैतिक रूप से हर घटना को स्वीकार भी करता है। बाइबल परमेश्वर की प्रभुसत्तापूर्ण व्यवस्था और उसकी नैतिक आज्ञाओं में अंतर करती है। इसलिए सताव, हिंसा, अन्याय और अत्याचार करने वाले मनुष्य अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं, फिर भी परमेश्वर इतिहास पर प्रभुसत्ता रखता है।

अय्यूब, विलाप और मानवीय व्याख्या की सीमा

अय्यूब की पुस्तक हमें चेतावनी देती है कि हम उन बातों को जानने का दावा न करें जिन्हें परमेश्वर ने प्रकट नहीं किया है। अय्यूब के मित्र उसके दुःख का कारण समझाने का प्रयास करते रहे, लेकिन अंत में उनकी अति-आत्मविश्वासी व्याख्या ही परमेश्वर की फटकार का कारण बनी (अय्यूब 42:7)। इसलिए माता-पिता को बाइबल के प्रकट सत्य और मानवीय अनुमान के बीच अंतर करना चाहिए।

यदि परमेश्वर ने किसी विशेष घटना का कारण प्रकट नहीं किया है, तो माता-पिता को यह कहने से सावधान रहना चाहिए कि “परमेश्वर ने तुम्हें दंड देने के लिए यह किया” या “परमेश्वर ने ऐसा किसी विशेष कारण से किया है जिसे हम जानते हैं।” कभी-कभी सबसे विश्वासयोग्य उत्तर यह होता है: “हम नहीं जानते कि परमेश्वर ने इसे क्यों होने दिया। लेकिन हम जानते हैं कि परमेश्वर कौन है, और हम मिलकर उस पर भरोसा करेंगे।”

भजन हमें ऐसे विश्वास की भाषा देते हैं। भजन 13 पूछता है, “हे यहोवा, कब तक?” भजन 42 गहरे आत्मिक दुःख को व्यक्त करता है, जबकि भजन 73 दुष्टों की समृद्धि के प्रश्न से जूझता है। भजन 22 पीड़ा से शुरू होकर परमेश्वर पर भरोसे की ओर बढ़ता है। बाइबलीय विश्वास दुःख को दबाता नहीं; वह दुःख को परमेश्वर की उपस्थिति में ले जाता है।

इसलिए बच्चों को विलाप करने की अनुमति होनी चाहिए। जब कोई बच्चा कहता है, “मैं समझ नहीं पा रहा,” “मैं दुखी हूँ,” या “परमेश्वर ने ऐसा क्यों होने दिया?”, तो उसे तुरंत विश्वासहीन नहीं मानना चाहिए। शिष्यत्व का कार्य यह सिखाना है कि अपने प्रश्न परमेश्वर से दूर ले जाने के बजाय परमेश्वर के पास कैसे ले जाएँ।

मसीह और क्रूस: दुःख के प्रति परमेश्वर का उत्तर

दुःख के प्रति मसीही उत्तर किसी सिद्धांत में समाप्त नहीं होता; वह यीशु मसीह में केंद्रित होता है। परमेश्वर का पुत्र मानव इतिहास में आया और उसने अस्वीकार, विश्वासघात, अन्याय, पीड़ा और मृत्यु का अनुभव किया। इब्रानियों 4:15 विश्वासियों को आश्वासन देता है कि वह हमारी दुर्बलताओं में हमारे साथ सहानुभूति रखता है।

क्रूस दिखाता है कि दिखाई देने वाली हार परमेश्वर की असफलता नहीं है। यीशु का क्रूस पर चढ़ाया जाना वास्तविक मानवीय दुष्टता से जुड़ा था, फिर भी उसी घटना के द्वारा परमेश्वर की उद्धारकारी योजना पूरी हुई (प्रेरितों 2:23; 4:27–28)। यशायाह 53 उस दुःख उठाने वाले दास की ओर संकेत करता है जिसका दुःख उद्धार के उद्देश्य को पूरा करेगा।

बच्चों के लिए क्रूस का मुख्य धर्मशास्त्रीय संदेश यह है: परमेश्वर मानव दुःख से दूर खड़ा रहने वाला परमेश्वर नहीं है। मसीह में परमेश्वर स्वयं मानव दुःख में प्रवेश करता है। इसलिए जब बच्चे दुःख उठाते हैं, वे ऐसे परमेश्वर को नहीं पुकारते जिसने कभी दुःख अनुभव नहीं किया; वे क्रूस पर चढ़ाए गए और पुनरुत्थित मसीह के पास आते हैं।

पुनरुत्थान: ऐसा आशा जो दुःख को पराजित करती है

पुनरुत्थान यह निश्चित करता है कि मृत्यु और दुःख अंतिम शब्द नहीं हैं। मसीह “जो सो गए हैं उनमें पहला फल” है (1 कुरिन्थियों 15:20)। पौलुस वर्तमान दुःख को आने वाली अनन्त महिमा की तुलना में क्षणिक बताता है (2 कुरिन्थियों 4:17), और रोमियों 8:18 वर्तमान दुःख को आने वाली महिमा के प्रकाश में रखता है।

बच्चों को इस अनन्त दृष्टिकोण में जीना सिखाना आवश्यक है। मसीही विश्वास यह वादा नहीं करता कि इस जीवन की हर कठिनाई समाप्त हो जाएगी। वह इससे बड़ी आशा देता है: मसीह ने मृत्यु पर विजय प्राप्त की है, विश्वासी उसके हैं, और अंततः दुःख पुनरुत्थान और महिमा के सामने समाप्त हो जाएगा।

मसीही यह नहीं कहता, “यह दुःख महत्वपूर्ण नहीं है।” वह कहता है, “यह महत्वपूर्ण है, लेकिन यह अंतिम नहीं है।”

पास्टरों और मिशनरियों के बच्चों को तैयार करना

सेवकाई करने वाले परिवारों में दुःख का धर्मशास्त्र विशेष रूप से आवश्यक है। बच्चे अक्सर सेवकाई के परिणामों को अनुभव करते हैं, लेकिन उन धर्मशास्त्रीय विश्वासों को पूरी तरह नहीं समझते जो उनके माता-पिता को संभालते हैं। एक पास्टर त्याग को मसीह के प्रति आज्ञाकारिता समझ सकता है, जबकि उसके बच्चे को वही त्याग माता-पिता की अनुपस्थिति जैसा महसूस हो सकता है। एक मिशनरी स्थान परिवर्तन को सुसमाचार सेवा समझ सकता है, जबकि बच्चे को वह अपने मित्रों और परिचित वातावरण को खोने जैसा लग सकता है। सताव झेल रहा पास्टर विरोध को मसीह के लिए दुःख समझ सकता है, जबकि उसका बच्चा उसे भय के रूप में अनुभव कर सकता है।

इसलिए माता-पिता को यह अपेक्षा नहीं करनी चाहिए कि बच्चे स्वयं अपने अनुभवों की धर्मशास्त्रीय व्याख्या कर लेंगे। उन्हें अपने बच्चों के साथ सेवकाई के अनुभवों पर बात करनी चाहिए और उन्हें बाइबल से जोड़ना चाहिए। यदि त्याग आवश्यक है तो उसका कारण समझाएँ। यदि सताव होता है तो उम्र के अनुसार समझाएँ। यदि आर्थिक कठिनाई है तो उसकी वास्तविकता को छिपाए बिना संतोष सिखाएँ। यदि आलोचना होती है तो अन्याय को नकारे बिना क्षमा का उदाहरण प्रस्तुत करें। यदि प्रार्थनाओं का उत्तर नहीं मिलता तो यह स्वीकार करते हुए प्रार्थना जारी रखें कि परमेश्वर ने अपेक्षित तरीके से उत्तर नहीं दिया है।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि माता-पिता बच्चों को शिष्य बनाने और उन्हें अपनी सेवकाई में शामिल करने के बीच अंतर समझें। पास्टर का बच्चा सबसे पहले मसीह का शिष्य और परिवार का बच्चा है; वह सेवकाई का सहायक मात्र नहीं है। मिशनरी के बच्चे को मिशनरी जीवन कठिन लगने पर अपराधबोध नहीं दिया जाना चाहिए। बच्चों को दुःख व्यक्त करने, प्रश्न पूछने और भय स्वीकार करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए, जबकि उन्हें मसीह की ओर निर्देशित किया जाता रहे।

व्यवस्थाविवरण 6:4–9 परिवार के सामान्य जीवन में आत्मिक प्रशिक्षण की बात करता है, और इफिसियों 6:4 माता-पिता को प्रभु की शिक्षा और अनुशासन में बच्चों को बढ़ाने की आज्ञा देता है। इसलिए परिवार बच्चे की पहली धर्मशास्त्रीय पाठशाला होना चाहिए।

व्याख्या से आत्मिक निर्माण की ओर

बच्चों को दुःख के बारे में सिखाना केवल सिद्धांत समझाने तक सीमित नहीं होना चाहिए। जब बच्चा दुःखी हो, तो माता-पिता को पहले उसकी पीड़ा सुननी और स्वीकार करनी चाहिए। यीशु स्वयं लाजर की कब्र पर रोया (यूहन्ना 11:35)। इसलिए व्याख्या से पहले करुणा आवश्यक है।

इसके बाद माता-पिता बच्चे को चार प्रश्नों के माध्यम से मार्गदर्शन दे सकते हैं: बाइबल परमेश्वर के बारे में क्या बताती है? इस परिस्थिति में हमारी जिम्मेदारी क्या है? अभी हमें विश्वासयोग्यता से क्या करना चाहिए? हमारी अंतिम आशा कहाँ है?

यदि बच्चे ने पाप किया है, तो उसे पश्चात्ताप और सुधार की ओर ले जाना चाहिए। यदि किसी दूसरे व्यक्ति ने उसके साथ अन्याय किया है, तो बच्चे की रक्षा की जानी चाहिए और गलत कार्य को उचित रूप से संबोधित किया जाना चाहिए; क्षमा का अर्थ निरंतर दुर्व्यवहार को स्वीकार करना नहीं है। यदि परिवार मसीह के कारण सताव झेल रहा है, तो बच्चे को धीरज और विश्वासयोग्यता सिखानी चाहिए। यदि दुःख का कारण स्पष्ट नहीं है, तो अनुमान लगाने के बजाय परमेश्वर की व्यवस्था पर भरोसा करना सिखाना चाहिए।

इस प्रकार दुःख शिष्यत्व का हिस्सा बन जाता है। बच्चे केवल यह नहीं पूछते, “ऐसा क्यों हुआ?” बल्कि यह भी सीखते हैं, “इस परिस्थिति में मुझे परमेश्वर के सामने विश्वासयोग्य होकर कैसे जीना चाहिए?”

कलीसिया की जिम्मेदारी

सेवकाई करने वाले परिवारों के बच्चों की जिम्मेदारी केवल माता-पिता की नहीं है। कलीसिया एक आत्मिक परिवार है और उसे सेवकाई करने वालों के बोझ को भी उठाना चाहिए (गलातियों 6:2; रोमियों 12:15)। पास्टरों, मिशनरियों और सताव झेलने वाले विश्वासियों के बच्चों को ऐसे परिपक्व विश्वासियों की आवश्यकता है जो उनकी बात सुनें, उनके साथ प्रार्थना करें, उन्हें प्रोत्साहित करें और आवश्यक आत्मिक देखभाल प्रदान करें।

जो कलीसिया किसी सेवकाई परिवार से त्याग की अपेक्षा करती है लेकिन उसी परिवार के बच्चों की आत्मिक और भावनात्मक आवश्यकताओं की उपेक्षा करती है, वह मसीह की देह की पारस्परिक देखभाल को पूरी तरह नहीं जी रही है। इसलिए कलीसिया को ऐसा सुरक्षित वातावरण बनाना चाहिए जहाँ बच्चे विश्वसनीय वयस्क विश्वासियों से संबंध बना सकें और कठिन अनुभवों पर खुलकर बात कर सकें।

उद्देश्य बच्चों को हर कठिनाई से बचाना नहीं है, बल्कि यह सुनिश्चित करना है कि उन्हें कठिनाइयों का अर्थ अकेले नहीं समझना पड़े।

धीरज और स्थायी विश्वास का निर्माण

दुःख के धर्मशास्त्र का अंतिम उद्देश्य धीरज है। रोमियों 5:3–5 दुःख को धीरज, चरित्र और आशा से जोड़ता है। याकूब 1:2–4 परीक्षाओं के द्वारा स्थिरता की बात करता है। 1 पतरस 1:6–9 परखे हुए विश्वास को मूल्यवान बताता है।

लेकिन धीरज का अर्थ पीड़ा से इनकार करना नहीं है। बाइबलीय धीरज में विलाप, प्रार्थना, पश्चात्ताप, साहस, क्षमा, सहनशीलता और आज्ञाकारिता शामिल हैं। परिपक्व विश्वास यह नहीं कहता, “मुझे कोई पीड़ा नहीं होती।” वह कहता है, “यह दुखद है, लेकिन यह दुःख यह निर्धारित नहीं करेगा कि मैं किसकी आराधना करता हूँ।”

आज के समय में यह विशेष रूप से आवश्यक है, क्योंकि अनेक युवा तब मसीही विश्वास से दूर होने लगते हैं जब परमेश्वर के बारे में उनकी अपेक्षाएँ दुःख के वास्तविक अनुभव से टकराती हैं। कलीसिया को उन्हें केवल भावनात्मक आश्वासन नहीं देना चाहिए; उसे ऐसा विश्वास देना चाहिए जो बाइबल में जड़ित, मसीह में केंद्रित, क्रूस से निर्मित, पवित्र आत्मा द्वारा समर्थित और पुनरुत्थान तथा नई सृष्टि की आशा से निर्देशित हो।

नई सृष्टि: मसीही अंतिम उत्तर

बाइबल की कथा अंततः दुःख से आगे बढ़कर न्याय और पुनर्स्थापना तक पहुँचती है। परमेश्वर धर्म के अनुसार संसार का न्याय करेगा (प्रेरितों 17:31), और अन्याय का अंतिम अधिकार नहीं रहेगा। लेकिन बाइबल की अंतिम आशा केवल बुराई के दंड में नहीं बल्कि सृष्टि की पुनर्स्थापना में है।

प्रकाशितवाक्य 21:1–5 नए आकाश और नई पृथ्वी का चित्र प्रस्तुत करता है, जहाँ परमेश्वर अपने लोगों के साथ वास करेगा और जहाँ मृत्यु, शोक, रोना और पीड़ा फिर न होगी। इसलिए बाइबल की कथा सृष्टि से नई सृष्टि तक, मृत्यु से पुनरुत्थान तक और वर्तमान टूटे हुए संसार से सभी चीजों की पुनर्स्थापना तक जाती है।

यही वह व्यापक दृष्टिकोण है जिसमें मसीही बच्चों को अपने वर्तमान दुःख को समझना सीखना चाहिए।

निष्कर्ष: ऐसा विश्वास जो तूफान को सह सके

कलीसिया बच्चों से दुःखरहित जीवन का वादा नहीं कर सकती, और न ही उन घटनाओं के लिए स्पष्टीकरण देना चाहिए जिनका कारण परमेश्वर ने प्रकट नहीं किया है। लेकिन कलीसिया बच्चों को ऐसा बाइबलीय ढाँचा अवश्य दे सकती है जो दुःख आने पर उनके विश्वास को संभाल सके।

उन्हें जानना चाहिए कि परमेश्वर ने एक अच्छा संसार बनाया; पाप ने मृत्यु और विनाश को प्रवेश दिया; मनुष्य अपने द्वारा किए गए पाप के लिए जिम्मेदार हैं; परमेश्वर इतिहास पर प्रभुसत्ता रखता है; दुःख के अनेक कारण हो सकते हैं; हर त्रासदी व्यक्तिगत पाप की सजा नहीं है; कुछ दुःख मसीह के प्रति विश्वासयोग्यता के कारण आते हैं; कुछ परिस्थितियों में परमेश्वर दुःख के माध्यम से अपने बच्चों को परिपक्व करता है; और कुछ दुःख उसकी व्यवस्था के रहस्य में बने रहते हैं।

सबसे बढ़कर, उन्हें मसीह को जानना चाहिए। उसने निष्पाप होकर दुःख सहा, परमेश्वर की उद्धारकारी योजना के अनुसार क्रूस पर चढ़ाया गया, मृतकों में से जी उठा, अपनी कलीसिया पर राज्य करता है, और अंत में मृत्यु पर विजय प्राप्त करके सृष्टि को नया करेगा।

पास्टरों और मिशनरियों के लिए यह जिम्मेदारी घर से शुरू होती है। उनके बच्चे केवल उनके उपदेश नहीं सुनते; वे यह भी देखते हैं कि जब सुसमाचार की कीमत चुकानी पड़ती है तब उनके माता-पिता कैसे जीते हैं। उन्हें ऐसे माता-पिता देखने चाहिए जो उत्तर मिलने में देर होने पर प्रार्थना करते हैं, अपनी गलती पर पश्चात्ताप करते हैं, घायल होने पर क्षमा करते हैं, अन्याय होने पर न्याय की खोज करते हैं, कठिन सेवकाई में भी धीरज रखते हैं और जब दिखाई देने वाले परिणाम कम हों तब भी मसीह पर भरोसा करते रहते हैं।

लक्ष्य ऐसे बच्चों को तैयार करना नहीं है जो मानते हैं कि दुःख आसान है। लक्ष्य ऐसे शिष्यों को तैयार करना है जो समझते हैं कि दुःख वास्तविक है लेकिन अंतिम नहीं, बुराई शक्तिशाली है लेकिन प्रभुसत्तासंपन्न नहीं, मनुष्य जिम्मेदार हैं लेकिन परमेश्वर की योजना को विफल नहीं कर सकते, मृत्यु शत्रु है लेकिन अंतिम विजेता नहीं, और मसीह को उसके पीछे चलने की कीमत चाहे कितनी भी हो, फिर भी उसका अनुसरण करना योग्य है।

बाइबल का अंतिम शब्द दुःख नहीं बल्कि पुनर्स्थापना है:

“देख, मैं सब कुछ नया कर देता हूँ।”
— प्रकाशितवाक्य 21:5

यही वह विश्वास है जिसे हमें अगली पीढ़ी को सौंपना है—ऐसा विश्वास जो सुविधा, समृद्धि या तुरंत मिलने वाले उत्तरों पर निर्भर नहीं है, बल्कि परमेश्वर के चरित्र में जड़ित, मसीह में केंद्रित, दुःख के बीच मजबूत और पुनरुत्थान तथा नई सृष्टि की आशा में स्थिर है।