अगली पीढ़ी को वापस पाना: परिवार, कलीसिया और पीढ़ी-दर-पीढ़ी शिष्यत्व का बाइबिलीय दृष्टिकोण

अगली पीढ़ी को वापस पाना:

परिवार, कलीसिया और पीढ़ी-दर-पीढ़ी शिष्यत्व का बाइबिलीय दृष्टिकोण

सारांश

आज की युवा पीढ़ी में बहुत से लोगों का कलीसिया से दूर होना समकालीन मसीही शिष्यत्व की प्रभावशीलता के बारे में गंभीर प्रश्न उठाता है। डेविड किन्नामन की पुस्तक You Lost Me: Why Young Christians Are Leaving Church and Rethinking Faith युवा मसीहियों के कलीसिया से दूर होने के कई कारणों की पहचान करती है। उनके अनुसार, अनेक युवा मसीही विश्वास को अत्यधिक नियंत्रित करने वाला, सतही, बौद्धिक रूप से कमजोर, दमनकारी, दूसरों को बाहर रखने वाला और संदेह के लिए जगह न देने वाला अनुभव करते हैं। यद्यपि यह अध्ययन मुख्य रूप से अमेरिकी संदर्भ पर आधारित है, फिर भी यह कलीसिया के सामने एक गहरा प्रश्न रखता है: क्या हमने अगली पीढ़ी को बदलती हुई संस्कृति के बीच मसीही विश्वास को समझने, जीने और उसके लिए खड़े होने के लिए वास्तव में तैयार किया है?

इस लेख का तर्क है कि समाधान केवल मसीही विश्वास को युवाओं के लिए अधिक आकर्षक बनाना नहीं है। आवश्यकता एक व्यापक बाइबिलीय शिष्यत्व की पुनर्प्राप्ति की है। बाइबल परिवार को मसीही जीवन-निर्माण का प्रमुख वातावरण और स्थानीय कलीसिया को विश्वास के एक अंतरपीढ़ी समुदाय के रूप में प्रस्तुत करती है। व्यवस्थाविवरण 6, भजन 78, इफिसियों 5–6, कुलुस्सियों 3, 1 पतरस 2–3, तीतुस 2 और महान आदेश इस दृष्टिकोण के लिए मजबूत आधार प्रदान करते हैं। इस प्रकार का शिष्यत्व केवल नियमों और निषेधों से आगे बढ़कर बाइबिलीय विवेक, जानकारी से आगे बढ़कर जीवन-निर्माण, और केवल कलीसिया में उपस्थित रहने से आगे बढ़कर मसीह के मिशन में परिपक्व सहभागिता की ओर ले जाता है।

मुख्य शब्द: युवा पीढ़ी, शिष्यत्व, मसीही परिवार, अंतरपीढ़ी प्रशिक्षण, इफिसियों, कुलुस्सियों, 1 पतरस, बाइबिलीय विश्वदृष्टि, कलीसिया

परिचय

युवा पीढ़ी का कलीसिया से बढ़ता हुआ अलगाव आज मसीही कलीसिया के सामने सबसे महत्वपूर्ण चुनौतियों में से एक है। डेविड किन्नामन की You Lost Me: Why Young Christians Are Leaving Church and Rethinking Faith इस विषय पर एक महत्वपूर्ण सामाजिक अध्ययन प्रस्तुत करती है। Barna Group के व्यापक शोध के आधार पर किन्नामन बताते हैं कि अनेक युवा कलीसिया से इसलिए दूर होते हैं क्योंकि उन्हें मसीही विश्वास अत्यधिक नियंत्रित करने वाला, सतही, विज्ञान-विरोधी, दमनकारी, दूसरों को बाहर रखने वाला और संदेह के लिए असहज दिखाई देता है। इन निष्कर्षों को केवल युवा पीढ़ी के विद्रोह या धर्मनिरपेक्षता के प्रमाण के रूप में खारिज नहीं किया जाना चाहिए। इन्हें कलीसिया के अपने शिष्यत्व और आत्मिक प्रशिक्षण की गुणवत्ता को जांचने के अवसर के रूप में देखना चाहिए।

इसलिए मुख्य समस्या केवल कलीसिया में उपस्थिति कम होने की नहीं है। अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि क्या मसीही समुदायों ने युवाओं को इतना गहरा बाइबिलीय विश्वास दिया है कि वे अपनी संस्कृति का सामना करते हुए भी मसीह के प्रति विश्वासयोग्य रह सकें। नया नियम मसीही मिशन को केवल लोगों को विश्वास में लाने तक सीमित नहीं करता। यीशु ने अपने शिष्यों को आदेश दिया: “इसलिए तुम जाकर सब जातियों के लोगों को शिष्य बनाओ... और उन्हें सब बातें मानना सिखाओ जिनकी मैंने तुम्हें आज्ञा दी है” (मत्ती 28:19–20)। इसलिए शिष्यत्व में ज्ञान और आज्ञाकारिता, विश्वास और व्यवहार, शिक्षा और चरित्र—सभी शामिल हैं।

इस कारण युवा पीढ़ी के कलीसिया से दूर होने का उत्तर केवल संस्कृति के अनुसार स्वयं को बदलना नहीं होना चाहिए। कलीसिया को उस बाइबिलीय शिष्यत्व को फिर से प्राप्त करना चाहिए जिसमें परिवार मसीही जीवन-निर्माण का प्राथमिक वातावरण हो, स्थानीय कलीसिया अंतरपीढ़ी विश्वास-समुदाय के रूप में कार्य करे, पवित्रशास्त्र अंतिम आधार हो, और युवा विश्वासियों को परमेश्वर के मिशन में विश्वासयोग्यता से जीने और भाग लेने के लिए तैयार किया जाए। इफिसियों 5–6, कुलुस्सियों 3 और 1 पतरस 2–3 में परिवार और घरेलू जीवन के संबंध में दी गई शिक्षा इस विषय में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि ये अंश दिखाते हैं कि मसीही विश्वास को पारिवारिक संबंधों में जीने से अलग नहीं किया जा सकता।

सुरक्षा से विवेक की ओर: संसार में जीवन के लिए मसीहियों को तैयार करना

किन्नामन का एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष यह है कि अनेक युवा मसीही कलीसिया को अत्यधिक संरक्षण देने वाली संस्था के रूप में देखते हैं। उन्हें अक्सर यह बताया जाता है कि किन चीजों से बचना है, लेकिन यह पर्याप्त रूप से नहीं सिखाया जाता कि वे जिस संसार में रहते हैं उसे कैसे समझें और उसमें विश्वासयोग्यता से कैसे जिएँ। इसका अर्थ यह नहीं कि कलीसिया को पवित्रता या पाप से अलग रहने की बाइबिलीय शिक्षा छोड़ देनी चाहिए। पवित्रशास्त्र लगातार विश्वासियों को पवित्र जीवन के लिए बुलाता है। पौलुस कहता है, “इस संसार के सदृश न बनो, परन्तु अपने मन के नए हो जाने से बदलते जाओ” (रोमियों 12:2)।

लेकिन संसार के अनुरूप न होने का बाइबिलीय तरीका संसार से भाग जाना नहीं है। यीशु ने अपने शिष्यों के लिए प्रार्थना करते हुए कहा, “मैं यह विनती नहीं करता कि तू उन्हें संसार से उठा ले... वे संसार के नहीं हैं” (यूहन्ना 17:15–16)। फिर उसने कहा, “जैसे तू ने मुझे जगत में भेजा, वैसे ही मैंने भी उन्हें जगत में भेजा” (यूहन्ना 17:18)। इसलिए मसीही शिष्यत्व को पवित्रता और उपस्थिति, अलग पहचान और सहभागिता, दृढ़ विश्वास और विवेक—इन सबके बीच संतुलन सिखाना चाहिए।

युवा विश्वासियों को विश्वविद्यालयों, कार्यस्थलों, विज्ञान, तकनीक, मीडिया, कला और समाज में प्रवेश करते समय यह समझना चाहिए कि वे इन क्षेत्रों से सीख सकते हैं, लेकिन उन्हें अपनी पहचान और विश्वास को इनके द्वारा निर्धारित नहीं होने देना है। इसके लिए केवल तैयार उत्तर देना पर्याप्त नहीं है। पौलुस कहता है, “सब बातों को परखो; जो अच्छी है उसे पकड़े रहो” (1 थिस्सलुनीकियों 5:21)। इब्रानियों 5:14 परिपक्व विश्वासियों को ऐसे लोगों के रूप में प्रस्तुत करता है जिनकी विवेक-बुद्धि अभ्यास के द्वारा प्रशिक्षित हुई है।

इसलिए मसीही शिक्षा का उद्देश्य केवल ऐसे लोगों को बनाना नहीं है जो जानते हैं कि कलीसिया क्या मानती है, बल्कि ऐसे शिष्यों को बनाना है जो बाइबिलीय आधार पर सोच सकें। उन्हें यह पहचानना चाहिए कि किसी विचार के बारे में पवित्रशास्त्र क्या कहता है, वह क्या स्वीकार करता है, क्या अस्वीकार करता है, क्या बदलता है और किसी विशेष परिस्थिति में मसीह का प्रभुत्व किस प्रकार लागू होना चाहिए।

परमेश्वर की पूरी सम्मति और बाइबिलीय विश्वदृष्टि

एक मजबूत मसीही पीढ़ी के निर्माण के लिए खंडित बाइबिल अध्ययन पर्याप्त नहीं है। युवाओं को पवित्रशास्त्र को परमेश्वर की योजनाओं की एक पूरी कहानी के रूप में समझना चाहिए। बाइबिलीय कथा सृष्टि, मनुष्य के पतन, वाचा, इस्राएल, मसीह, क्रूस, पुनरुत्थान, पवित्र आत्मा, कलीसिया, परमेश्वर के लोगों के मिशन और नई सृष्टि की आशा के माध्यम से आगे बढ़ती है।

2 तीमुथियुस 3:16–17 बताता है कि पवित्रशास्त्र शिक्षा, डांट, सुधार और धार्मिकता की शिक्षा के लिए उपयोगी है, ताकि परमेश्वर का जन “सिद्ध हो जाए और हर एक भले काम के लिए तत्पर हो जाए।” इसलिए बाइबल केवल व्यक्तिगत सांत्वना की पुस्तक नहीं है; यह जीवन और वास्तविकता को समझने के लिए मसीही आधार प्रदान करती है।

कलीसिया को युवाओं को ऐसे मूल प्रश्नों पर सोचने के लिए प्रशिक्षित करना चाहिए: परमेश्वर कौन है? मनुष्य कौन है? पाप क्या है? मसीह के द्वारा परमेश्वर ने क्या किया है? परमेश्वर के लोगों का हिस्सा होने का क्या अर्थ है? पवित्रता क्या है? मसीही लोग दुःख, काम, संबंधों, विवाह, लैंगिकता, धन, तकनीक, विज्ञान, अन्य धर्मों और संस्कृति को कैसे देखें? कलीसिया का मिशन क्या है और उसमें प्रत्येक विश्वासी की भूमिका क्या है?

ऐसा प्रशिक्षण युवाओं को संस्कृति को बाइबल के द्वारा समझने में सहायता करता है, न कि संस्कृति के द्वारा मसीही विश्वास को समझने में।

मसीही परिवार: शिष्यत्व का प्राथमिक वातावरण

बाइबिलीय शिष्यत्व को पुनः प्राप्त करने के लिए मसीही परिवार की भूमिका को भी पुनः प्राप्त करना आवश्यक है। पवित्रशास्त्र लगातार विश्वास को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुँचाने की जिम्मेदारी पर बल देता है।

व्यवस्थाविवरण 6:6–7 में इस्राएल को आदेश दिया गया कि परमेश्वर के वचनों को अपने बच्चों को लगन से सिखाएँ। घर में बैठते समय, मार्ग पर चलते समय, लेटते और उठते समय उन्हें सिखाना था। भजन 78:5–7 भी बताता है कि एक पीढ़ी को परमेश्वर के कामों और उसकी आज्ञाओं को अगली पीढ़ी तक पहुँचाना चाहिए।

इससे एक महत्वपूर्ण सिद्धांत सामने आता है: मसीही जीवन-निर्माण केवल औपचारिक धार्मिक सभाओं में नहीं होता। परिवार का सामान्य जीवन स्वयं आत्मिक और धर्मशास्त्रीय प्रशिक्षण का वातावरण है।

इफिसियों 5:21–6:4 में पौलुस विवाह और परिवार को मसीह के प्रभुत्व के अधीन रखता है। वह पिताओं से कहता है, “अपने बच्चों को रिस न दिलाओ, वरन् प्रभु की शिक्षा और चेतावनी देकर उनका पालन-पोषण करो” (इफिसियों 6:4)। इसलिए माता-पिता की जिम्मेदारी केवल भोजन, शिक्षा, सुरक्षा और आर्थिक आवश्यकताओं की पूर्ति करना नहीं है। उन्हें मसीह के अधीन अपने बच्चों के जानबूझकर आत्मिक प्रशिक्षण में भाग लेना है।

कुलुस्सियों 3:18–21 भी इसी प्रकार का पारिवारिक ढाँचा प्रस्तुत करता है। बच्चों को “प्रभु में” माता-पिता की आज्ञा मानने के लिए कहा गया है, जबकि पिताओं को चेतावनी दी गई है कि वे अपने बच्चों को निराश न करें। यह माता-पिता के अधिकार और उनकी जिम्मेदारी के बीच संतुलन स्थापित करता है। मसीही अधिकार तानाशाही नियंत्रण नहीं है; यह मसीह के अधीन प्रेम, धैर्य, संयम और उत्तरदायित्व के साथ प्रयोग किया गया अधिकार है।

कुलुस्सियों 3 का संदर्भ परिवार के चरित्र को भी स्पष्ट करता है। करुणा, कृपा, नम्रता, कोमलता, धीरज, क्षमा और प्रेम परिवार में दिखाई देने चाहिए (कुलुस्सियों 3:12–14)। इसलिए पारिवारिक जीवन स्वयं शिष्यत्व का हिस्सा बन जाता है। बच्चे केवल माता-पिता की बातें सुनकर नहीं, बल्कि यह देखकर भी मसीही धर्म सीखते हैं कि माता-पिता कैसे बोलते हैं, क्षमा करते हैं, मतभेदों को संभालते हैं, पश्चात्ताप करते हैं, मेल-मिलाप करते हैं, दुःख सहते हैं, सेवा करते हैं और प्रेम करते हैं।

इस प्रकार परिवार सुसमाचार का जीवित प्रमाण भी बन सकता है और सुसमाचार के विरुद्ध एक विरोधाभास भी।

विवाह, चरित्र और मसीही विश्वास की विश्वसनीयता

1 पतरस 2:11–3:7 में पतरस की शिक्षा पौलुस की पारिवारिक शिक्षा को महत्वपूर्ण रूप से पूरा करती है। पतरस ऐसे विश्वासियों को लिख रहा है जो एक ऐसे समाज में “परदेशी और प्रवासी” के रूप में रहते हैं जो उनके विश्वास को साझा नहीं करता। इसलिए उनका साक्ष्य उनके व्यवहार से अलग नहीं किया जा सकता।

पतरस विश्वासियों को बाहर के लोगों के बीच अच्छा जीवन जीने के लिए कहता है (1 पतरस 2:12)। विवाह के संदर्भ में वह चरित्र, सम्मान, समझ और “मन का गुप्त मनुष्यत्व” पर बल देता है (1 पतरस 3:3–7)।

यह अगली पीढ़ी के शिष्यत्व के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। युवा लोग मसीही दावों और मसीही व्यवहार के बीच विरोधाभास को जल्दी पहचान लेते हैं। यदि परिवार क्षमा सिखाता है लेकिन स्वयं कटुता में रहता है, पवित्रता सिखाता है लेकिन पाखंड को सहता है, मसीह के प्रति समर्पण सिखाता है लेकिन धन और प्रतिष्ठा को जीवन का केंद्र बनाता है, तो वह अपने बच्चों को शब्दों से कही गई शिक्षा के विपरीत संदेश दे रहा है।

इसलिए माता-पिता केवल औपचारिक शिक्षा के द्वारा नहीं, बल्कि अपने जीवन के द्वारा दिखाई गई धर्मशास्त्र के माध्यम से भी बच्चों को शिष्य बनाते हैं। परिवार को दिखाना चाहिए कि विवाह, संघर्ष, क्षमा, काम, दुःख, अतिथि-सत्कार, उदारता और सेवा में सुसमाचार कैसे जिया जाता है।

इस अर्थ में परिवार स्वयं एक साक्ष्य बन जाता है। मसीही परिवार हर प्रश्न को समाप्त नहीं करता, लेकिन वह यह दिखा सकता है कि सुसमाचार सामान्य मानवीय संबंधों को बदलने की सामर्थ रखता है।

प्रश्नों, निर्माण और शिष्यत्व का वातावरण

मसीही विश्वास को “संदेह के लिए कोई जगह न देने वाला” मानना समकालीन शिष्यत्व की एक और कमजोरी को प्रकट करता है। युवा विश्वासियों को ऐसे वातावरण की आवश्यकता है जहाँ वे कठिन प्रश्नों को पवित्रशास्त्र के अधिकार के भीतर ईमानदारी से पूछ और जाँच सकें।

प्रेरितों के काम 17:11 में बेरिया के विश्वासियों का उदाहरण महत्वपूर्ण है। उन्होंने पौलुस की शिक्षा को उत्सुकता से स्वीकार किया, लेकिन यह जाँचने के लिए कि उसकी बातें सही हैं या नहीं, प्रतिदिन पवित्रशास्त्र की खोज भी की। बाइबिलीय विश्वास बौद्धिक निष्क्रियता की मांग नहीं करता। वह सत्य की खोज करने के लिए विश्वासियों को बुलाता है।

इसलिए विज्ञान, दुःख, लैंगिकता, अन्य धर्मों, कलीसिया के इतिहास, बाइबल की व्याख्या, अनुत्तरित प्रार्थना और कठिन बाइबिलीय अंशों के बारे में प्रश्नों को परिवार और कलीसिया में बिना भय के चर्चा किया जाना चाहिए। हर प्रश्न का तुरंत सरल उत्तर देना आवश्यक नहीं है। कभी-कभी साथ मिलकर अध्ययन करना, खोज करना, प्रार्थना करना और पवित्रशास्त्र को देखना ही सही उत्तर की शुरुआत होती है।

यह दृष्टिकोण मसीही शिक्षा को केवल जानकारी देने से आगे बढ़ाकर शिष्यत्व में बदल देता है। पौलुस कह सकता था, “जैसे मैं मसीह का अनुकरण करता हूँ, वैसे ही तुम भी मेरा अनुकरण करो” (1 कुरिन्थियों 11:1)। तीमुथियुस ने पौलुस से केवल शिक्षा नहीं सीखी, बल्कि उसके चाल-चलन, विश्वास, धीरज, प्रेम और धीरज को भी देखा (2 तीमुथियुस 3:10)।

इसलिए युवा विश्वासियों को ऐसे संबंधों की आवश्यकता है जहाँ वे परिपक्व मसीहियों के जीवन को देखकर सीख सकें। उन्हें देखना चाहिए कि मसीही लोग प्रार्थना कैसे करते हैं, मतभेद कैसे सुलझाते हैं, दुःख कैसे सहते हैं, धन कैसे संभालते हैं, दूसरों की सेवा कैसे करते हैं, अतिथि-सत्कार कैसे करते हैं, विवाह में विश्वासयोग्य कैसे रहते हैं और मसीह की गवाही कैसे देते हैं।

कलीसिया: अंतरपीढ़ी परिवार और मिशन का समुदाय

परिवार में शिष्यत्व की पुनर्प्राप्ति स्थानीय कलीसिया की भूमिका को कम नहीं करती। बल्कि यह परिवार और कलीसिया के बीच संबंध को मजबूत करने की मांग करती है।

नया नियम कलीसिया को परमेश्वर के परिवार के रूप में प्रस्तुत करता है, जहाँ विभिन्न पीढ़ियों के विश्वासी एक साथ आत्मिक रूप से विकसित होते हैं। तीतुस 2:1–8 में वृद्ध पुरुषों और महिलाओं को युवा विश्वासियों को सिखाने और उनके लिए उदाहरण बनने की स्पष्ट जिम्मेदारी दी गई है।

इसलिए कलीसिया के जीवन को केवल आयु-आधारित समूहों में बाँटने की प्रवृत्ति पर पुनर्विचार आवश्यक है। बच्चों और युवाओं को उनकी उम्र के अनुसार शिक्षा की आवश्यकता है, लेकिन उन्हें परिपक्व विश्वासियों के साथ निरंतर संबंधों की भी आवश्यकता है।

कलीसिया को ऐसा विस्तृत विश्वास-परिवार बनना चाहिए जिसमें विभिन्न पीढ़ियाँ एक साथ आराधना करें, सीखें, सेवा करें, कठिनाइयों का सामना करें और परमेश्वर के मिशन में भाग लें।

युवाओं को केवल कलीसिया के कार्यक्रमों के उपभोक्ता के रूप में नहीं देखना चाहिए। पौलुस तीमुथियुस से कहता है, “कोई तेरी जवानी को तुच्छ न समझे, पर विश्वासियों के लिए वचन, चाल-चलन, प्रेम, विश्वास और पवित्रता में आदर्श बन” (1 तीमुथियुस 4:12)। इसलिए युवा विश्वासियों को प्रार्थना, सुसमाचार प्रचार, सेवा, बाइबिल अध्ययन, करुणा के कार्यों और मिशन में उचित जिम्मेदारी दी जानी चाहिए।

सक्रिय सहभागिता जिम्मेदारी और अपनापन पैदा करती है। जब युवा केवल कलीसिया के कार्यक्रमों का अनुभव करने वाले लोग नहीं रहते बल्कि मसीह के मिशन में भाग लेने वाले शिष्य बनते हैं, तो उनका विश्वास अधिक गहरा होता है।

पीढ़ी-दर-पीढ़ी शिष्यत्व का बाइबिलीय दृष्टिकोण

इस बाइबिलीय ढाँचे के आधार पर मसीही शिक्षा में कुछ आवश्यक परिवर्तन दिखाई देते हैं। युवाओं को संसार से अलग रखने के बजाय उन्हें संसार में विश्वासयोग्यता से जीने के लिए विवेक सिखाना चाहिए। केवल जानकारी देने के बजाय उस जानकारी को चरित्र और आज्ञाकारिता में बदलना चाहिए। केवल निषेधों पर बल देने के बजाय पवित्र जीवन की सकारात्मक बाइबिलीय दृष्टि सिखानी चाहिए। केवल आयु-आधारित कार्यक्रमों के बजाय अंतरपीढ़ी समुदाय विकसित करना चाहिए। और केवल कलीसिया में उपस्थिति को लक्ष्य बनाने के बजाय मसीह के मिशन में भाग लेने वाले परिपक्व शिष्यों को तैयार करना चाहिए।

इस दृष्टिकोण का आधार पवित्रशास्त्र है। इसी से मसीही पहचान, बाइबिलीय विवेक, मसीह जैसा चरित्र, विश्वासियों की संगति, व्यावहारिक आज्ञाकारिता और परमेश्वर के मिशन में सहभागिता विकसित होती है। ये अलग-अलग चरण नहीं हैं, बल्कि एक ही शिष्यत्व प्रक्रिया के आपस में जुड़े हुए भाग हैं। पवित्रशास्त्र पहचान को बनाता है; पहचान विवेक को प्रभावित करती है; विवेक चरित्र और जीवन को दिशा देता है; चरित्र समुदाय में विकसित होता है; जीवन मिशन की ओर ले जाता है; और मिशन में सहभागिता अगली पीढ़ी तक विश्वास पहुँचाने के अवसर पैदा करती है।

इससे परिवार और कलीसिया के संबंध को भी समझा जा सकता है। परिवार कलीसिया का स्थान नहीं ले सकता और कलीसिया परिवार का स्थान नहीं ले सकती। दोनों मिलकर मसीही जीवन-निर्माण में भाग लेते हैं। माता-पिता दैनिक और व्यक्तिगत शिष्यत्व प्रदान करते हैं; कलीसिया सामूहिक आराधना, बाइबिलीय शिक्षा, उत्तरदायित्व, अंतरपीढ़ी संबंध, आत्मिक वरदान और मिशन के लिए व्यापक वातावरण प्रदान करती है। इस प्रकार मसीही विश्वास केवल सिखाया नहीं जाता बल्कि जीवन बन जाता है।

निष्कर्ष

किन्नामन द्वारा पहचानी गई युवा पीढ़ी की कलीसिया से दूरी को केवल युवाओं की संस्कृति की समस्या नहीं समझना चाहिए। यह कलीसिया के शिष्यत्व संबंधी धर्मशास्त्र और उसकी व्यावहारिक पद्धतियों पर पुनर्विचार करने का अवसर है। युवाओं को दोष देना या उनकी पसंद के अनुसार मसीही विश्वास को बदल देना उचित उत्तर नहीं है। केवल अधिक आकर्षक युवा कार्यक्रम बनाना भी पर्याप्त नहीं है।

आवश्यकता सम्पूर्ण, अंतरपीढ़ी और बाइबिलीय शिष्यत्व की पुनर्प्राप्ति की है।

व्यवस्थाविवरण माता-पिता को दैनिक जीवन में अपने बच्चों को परमेश्वर के वचन सिखाने के लिए बुलाता है। भजन 78 एक पीढ़ी को परमेश्वर के कार्यों को अगली पीढ़ी तक पहुँचाने के लिए कहता है। इफिसियों 6 पिताओं को बच्चों को प्रभु की शिक्षा और चेतावनी में बढ़ाने के लिए कहता है। कुलुस्सियों परिवार को मसीह के बदलने वाले प्रभुत्व के अधीन रखता है। पतरस मसीही परिवार के चरित्र को मसीही गवाही की विश्वसनीयता से जोड़ता है। तीतुस वृद्ध विश्वासियों को युवाओं को सिखाने के लिए कहता है। यीशु कलीसिया को ऐसे शिष्य बनाने के लिए भेजता है जो उसकी सभी आज्ञाओं का पालन करें।

इसलिए लक्ष्य केवल युवाओं को वापस कलीसिया में लाना नहीं होना चाहिए। लक्ष्य उन्हें यीशु मसीह के परिपक्व शिष्य बनाना होना चाहिए—ऐसे शिष्य जो बाइबिलीय कहानी जानते हों, सुसमाचार को समझते हों, मसीही विश्वदृष्टि रखते हों, समकालीन संस्कृति को विवेक से समझते हों, बाइबिलीय पवित्रता को स्वीकार करते हों, कठिन प्रश्नों को विश्वास छोड़े बिना पूछ सकते हों, कलीसिया के जीवन में अर्थपूर्ण रूप से भाग लेते हों और मसीह के साक्षी बनकर संसार में जाते हों।

इसलिए परिवार को फिर से मसीही जीवन-निर्माण का प्रमुख वातावरण बनना चाहिए और स्थानीय कलीसिया को एक अंतरपीढ़ी विश्वास-परिवार के रूप में अपनी पहचान पुनः प्राप्त करनी चाहिए। माता-पिता को केवल बच्चों की आवश्यकताओं को पूरा करने वाले नहीं, बल्कि उनके शिष्य बनाने वाले होना चाहिए। कलीसिया को केवल युवाओं के लिए कार्यक्रम नहीं चलाने चाहिए, बल्कि उनके साथ चलना चाहिए। वृद्ध विश्वासियों को केवल युवा पीढ़ी की आलोचना नहीं करनी चाहिए, बल्कि उनके सामने विश्वास का उदाहरण बनना चाहिए। युवा विश्वासियों को केवल मसीही कार्यक्रमों के उपभोक्ता नहीं रहना चाहिए, बल्कि मसीह के मिशन में सक्रिय भागीदार बनना चाहिए।

इसलिए वास्तविक प्रश्न यह नहीं है कि “हम युवाओं को कलीसिया में कैसे बनाए रखें?” बल्कि यह है: कलीसिया विश्वास को इस प्रकार कैसे निष्ठापूर्वक अगली पीढ़ी तक पहुँचा सकती है कि प्रत्येक पीढ़ी पवित्रशास्त्र में सुसमाचार की सच्चाई को जाने, मसीही परिवारों और समुदायों में उस सच्चाई को जीवन में देखे, बाइबिलीय विश्वदृष्टि के द्वारा संस्कृति को समझे और अगली पीढ़ी तक उस विश्वास को पहुँचाने के लिए तैयार हो?

यह बाइबिलीय दृष्टिकोण इस बात की गारंटी नहीं देता कि हर युवा हमेशा विश्वास में बना रहेगा। पवित्रशास्त्र स्वयं मनुष्य के विद्रोह और विश्वासत्याग की वास्तविकता को स्वीकार करता है। फिर भी यह वह विश्वासयोग्य मार्ग प्रदान करता है जो परमेश्वर ने कलीसिया को दिया है: परमेश्वर के वचन को निष्ठापूर्वक सिखाना, सुसमाचार को जीवन में निष्ठापूर्वक दिखाना, परिवार को जानबूझकर शिष्य बनाना, कलीसिया को वास्तविक समुदाय के रूप में जीना और हर पीढ़ी को मसीह के मिशन में भाग लेने के लिए तैयार करना।

इसलिए अगली पीढ़ी के लिए मसीही विश्वास को केवल अधिक आकर्षक बनाने से अधिक महत्वपूर्ण है ऐसे मसीही जीवन को पुनः प्राप्त करना जो विश्वास करने के लिए पर्याप्त गहरा, समझने के लिए पर्याप्त स्पष्ट, देखने के लिए पर्याप्त वास्तविक और अगली पीढ़ी को सौंपने के लिए पर्याप्त व्यावहारिक हो।