प्रभु भोज और शारीरिक रूप से एकत्रित होने वाली कलीसिया प्रभु भोज में सहभागिता के विषय में एक बाइबिलीय और धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण

प्रभु भोज और शारीरिक रूप से एकत्रित होने वाली कलीसिया

प्रभु भोज में सहभागिता के विषय में एक बाइबिलीय और धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण

 

प्रभु भोज को कलीसिया के स्वभाव से अलग करके नहीं समझा जा सकता। नया नियम कलीसिया को दो संबंधित रूपों में प्रस्तुत करता है। पहला, मसीह की सार्वभौमिक कलीसिया, जिसमें मसीह पर विश्वास करने वाले सभी लोग शामिल हैं (1 कुरिन्थियों 12:12–13; इफिसियों 4:4)। दूसरा, स्थानीय कलीसिया, जहाँ विश्वासी एकत्रित होते हैं, परमेश्वर के वचन की शिक्षा प्राप्त करते हैं, आराधना करते हैं, आपस में संगति रखते हैं, एक-दूसरे की देखभाल करते हैं और मसीह द्वारा सौंपी गई जिम्मेदारियों को निभाते हैं। सार्वभौमिक कलीसिया एक धर्मशास्त्रीय वास्तविकता है, जबकि स्थानीय कलीसिया वह वास्तविक समुदाय है जिसमें यह एकता दैनिक जीवन में दिखाई देती है।

पौलुस की पत्रियाँ इस अंतर को स्पष्ट करती हैं। उसने कुरिन्थ की कलीसिया, गलातिया की कलीसियाओं, फिलिप्पी की कलीसिया और थिस्सलुनीके की कलीसियाओं जैसे पहचाने जाने वाले मसीही समुदायों को पत्र लिखे। यद्यपि उसकी शिक्षाएँ व्यापक रूप से सभी विश्वासियों पर लागू होती हैं, फिर भी वे ऐसे समुदायों को दी गई थीं जो वास्तव में एकत्रित होते थे और एक-दूसरे के साथ जीवन बिताते थे। पौलुस कलीसिया को केवल ऐसे व्यक्तियों का अदृश्य समूह नहीं मानता जो मसीह पर विश्वास तो करते हैं, लेकिन जिनका आपस में कोई संबंध नहीं है। उसकी शिक्षाएँ इस बात पर केंद्रित हैं कि विश्वासी मसीह की देह के रूप में एक साथ कैसे जीवन बिताएँ, आराधना करें, सेवा करें और एक-दूसरे की देखभाल करें।

1 कुरिन्थियों की पत्री इसका स्पष्ट उदाहरण है। पौलुस कुरिन्थ की कलीसिया में फूट, आराधना, आत्मिक वरदानों, कलीसियाई अनुशासन, विवाह, प्रभु भोज और विश्वासियों के आपसी संबंधों के विषय में निर्देश देता है। इन विषयों का समाधान केवल अदृश्य सार्वभौमिक कलीसिया के स्तर पर नहीं हो सकता था। इसके लिए ऐसे वास्तविक समुदाय की आवश्यकता थी जिसमें विश्वासी एक-दूसरे को जानते हों, आपस में संबंध रखते हों, एक-दूसरे को सुधारते हों, सेवा करते हों और एक-दूसरे के प्रति अपनी जिम्मेदारी स्वीकार करते हों। कलीसिया को कलीसिया के रूप में कार्य करने के लिए एकत्रित होना आवश्यक है।

इसलिए शारीरिक रूप से एकत्रित होना नए नियम के मसीही जीवन का कोई गौण विषय नहीं है। इब्रानियों 10:24–25 में विश्वासियों को निर्देश दिया गया है कि वे एक-दूसरे के साथ एकत्रित होना न छोड़ें, बल्कि एक-दूसरे को प्रेम और भले कामों के लिए प्रोत्साहित करें। लेखक कहता है कि हमें अपनी सभा में एकत्रित होना नहीं छोड़ना चाहिए, जैसा कि कुछ लोगों की आदत बन गई है, बल्कि एक-दूसरे को प्रोत्साहित करना चाहिए। यहाँ एकत्रित होने का उद्देश्य स्पष्ट रूप से आपसी संबंध और प्रोत्साहन है। मसीही संगति केवल यह नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति अलग-अलग स्थान पर रहते हुए एक ही विश्वास रखता है। इसमें विश्वासियों का एक-दूसरे की उपस्थिति में रहना और एक-दूसरे के जीवन में सहभागी होना भी शामिल है।

प्रेरितों के काम 2:41–42 में भी यही नमूना दिखाई देता है। जिन्होंने सुसमाचार को स्वीकार किया, उन्होंने बपतिस्मा लिया और विश्वासियों के समुदाय में शामिल किए गए। इसके बाद वे प्रेरितों की शिक्षा, संगति, रोटी तोड़ने और प्रार्थना में लगे रहे। इसलिए मसीही समुदाय केवल उन लोगों का समूह नहीं था जो एक ही संदेश पर विश्वास करते थे। वे ऐसे लोग थे जो एकत्रित होते थे और मिलकर जीवन बिताते थे।

इसका प्रभु भोज से सीधा संबंध है। 1 कुरिन्थियों 11 में पौलुस प्रभु भोज के विषय में चर्चा करते समय बार-बार कलीसिया के एकत्रित होने का उल्लेख करता है। पद 18 में वह कहता है, “जब तुम कलीसिया में इकट्ठे होते हो,” और पद 20 में कहता है, “जब तुम एक जगह इकट्ठे होते हो।” इसलिए प्रभु भोज का तत्काल संदर्भ विश्वासियों का एकत्रित होना है।

1 कुरिन्थियों 10:16–17 इस विषय को मजबूत धर्मशास्त्रीय आधार प्रदान करता है। रोटी और कटोरा मसीह में सहभागिता को दर्शाते हैं। इसके बाद पौलुस इस सहभागिता का सामुदायिक अर्थ स्पष्ट करता है: “इसलिये कि एक ही रोटी है, हम जो बहुत हैं, एक देह हैं; क्योंकि हम सब उसी एक रोटी में भागी होते हैं।”

इसलिए प्रभु भोज के दो ऐसे पहलू हैं जिन्हें एक-दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता। पहला है मसीह के साथ सहभागिता। दूसरा है मसीह के लोगों के साथ सहभागिता। प्रभु भोज में भाग लेते समय विश्वासी केवल यह नहीं कहता, “मैं मसीह का हूँ।” वह यह भी स्वीकार करता है, “हम मसीह के हैं, हम एक-दूसरे से जुड़े हैं और हम एक ही देह हैं।”

इसलिए प्रभु भोज में घोषित एकता कलीसिया के वास्तविक जीवन में भी दिखाई देनी चाहिए। प्रेम, क्षमा, मेल-मिलाप, उदारता, एक-दूसरे की देखभाल, सेवा और आपसी जवाबदेही उस एकता की व्यावहारिक अभिव्यक्तियाँ हैं जिसे प्रभु भोज दर्शाता है।

यही कारण है कि पौलुस ने कुरिन्थ की कलीसिया को सुधारा। वे प्रभु भोज में भाग तो ले रहे थे, लेकिन एक-दूसरे के साथ ऐसा व्यवहार कर रहे थे जो उस भोज के अर्थ के विपरीत था। कुछ लोग स्वार्थ से भोजन कर रहे थे, जबकि दूसरों की उपेक्षा की जा रही थी। इसलिए पौलुस निर्देश देता है कि प्रत्येक व्यक्ति पहले अपनी जाँच करे और फिर रोटी खाए तथा कटोरे में से पीए (1 कुरिन्थियों 11:28)। वह “देह को न पहचानते हुए” खाने-पीने के विरुद्ध भी चेतावनी देता है (11:29)। यद्यपि “देह” शब्द की व्याख्या के संबंध में कुछ मतभेद हैं, फिर भी इस प्रसंग में एक बात स्पष्ट है: विश्वासी एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, इसे प्रभु भोज के सही अर्थ से अलग नहीं किया जा सकता।

इसलिए प्रभु भोज को वास्तविक मसीही समुदाय से अलग नहीं किया जा सकता। कोई विश्वासी केवल यीशु के साथ अपने व्यक्तिगत संबंध की घोषणा करते हुए रोटी और कटोरे में भाग नहीं लेता। वह मसीह की देह के एक सदस्य के रूप में भाग लेता है। यही कारण है कि सहभागिता करने वाले समुदाय की पहचान और उसका चरित्र महत्वपूर्ण है।

यहाँ व्यक्तिगत परिचय के विषय में एक महत्वपूर्ण अंतर समझना आवश्यक है। नया नियम यह स्पष्ट नियम नहीं देता कि प्रभु भोज में भाग लेने वाले प्रत्येक व्यक्ति को बाकी सभी प्रतिभागियों को व्यक्तिगत रूप से जानना ही चाहिए। फिर भी, नया नियम यह अपेक्षा करता है कि स्थानीय कलीसिया के विश्वासी एक-दूसरे को इतना जानते हों कि वे प्रेम कर सकें, देखभाल कर सकें, प्रोत्साहित कर सकें, आवश्यकता पड़ने पर सुधार सकें और एक-दूसरे के प्रति जिम्मेदारी निभा सकें। मसीही संगति केवल किसी व्यक्ति के इस मौखिक दावे पर आधारित नहीं है कि “मैं मसीही हूँ।” उसके जीवन में भी उसके विश्वास की अभिव्यक्ति दिखाई देनी चाहिए।

1 कुरिन्थियों 5 में कलीसियाई अनुशासन के विषय में पौलुस की शिक्षा इसका उदाहरण है। कलीसिया को अपने भीतर के लोगों और बाहर के लोगों के बीच अंतर करना है। जो व्यक्ति स्वयं को मसीही भाई कहता है, उसके आचरण के संबंध में कलीसिया की जिम्मेदारी है। इसका अर्थ यह नहीं कि कलीसिया प्रत्येक व्यक्ति के हृदय को पूरी तरह जान सकती है। इसका अर्थ यह है कि मसीही जीवन एक पहचाने जाने वाले समुदाय के भीतर व्यतीत होता है, जहाँ विश्वास के दावे के साथ-साथ आचरण भी महत्वपूर्ण है।

यह बात तब महत्वपूर्ण हो जाती है जब कोई ऐसा व्यक्ति प्रभु भोज में भाग लेना चाहता है जिसे स्थानीय कलीसिया के लोग बिल्कुल नहीं जानते। संभव है कि वह व्यक्ति वास्तव में मसीह में विश्वास करता हो। केवल अपरिचित होने के कारण स्थानीय कलीसिया उसे अविश्वासी नहीं मान सकती। लेकिन यदि कलीसिया उसके मसीही जीवन, अन्य विश्वासियों के साथ उसके संबंधों या उसके आचरण के बारे में कुछ नहीं जानती, तो एक कठिनाई उत्पन्न होती है। समस्या यह नहीं है कि वह व्यक्ति निश्चित रूप से अयोग्य है। समस्या यह है कि प्रभु भोज एक समुदाय की सामूहिक घोषणा है। इसलिए उस सहभागिता के पीछे किसी पहचाने जाने वाले मसीही संबंध और संगति का आधार होना चाहिए।

इसी कारण भौगोलिक दूरी भी प्रासंगिक हो सकती है। दूर रहने वाला विश्वासी मसीह की देह से बाहर नहीं हो जाता। सभी विश्वासी मसीह की एक ही देह के सदस्य हैं। लेकिन शारीरिक दूरी के कारण स्थानीय कलीसिया के लिए उस व्यक्ति के साथ व्यक्तिगत संबंध, परिचय और आपसी जवाबदेही बनाए रखना कठिन हो सकता है। जब प्रभु भोज में यह घोषणा की जाती है कि “हम एक ही देह हैं,” तो उस सहभागिता के पीछे एक वास्तविक और पहचाने जाने योग्य आधार होना उचित है।

यहाँ सार्वभौमिक कलीसिया और स्थानीय कलीसिया के बीच का अंतर महत्वपूर्ण है। किसी दूसरे देश में रहने वाला मसीही वास्तव में मेरा भाई या बहन है, क्योंकि हम मसीह की एक ही देह के सदस्य हैं। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि संसार के सभी स्थानों पर रहने वाले मसीही प्रत्येक कलीसियाई कार्य के लिए स्वतः एक ही स्थानीय कलीसिया बन जाते हैं। नए नियम की अनेक शिक्षाओं को व्यवहार में लागू करने के लिए वास्तविक समुदाय आवश्यक है—जैसे कलीसियाई अनुशासन, आपसी प्रोत्साहन, कमजोर लोगों की देखभाल, विवादों का समाधान, आत्मिक वरदानों का उपयोग, एक-दूसरे की सेवा और रोटी तोड़ना।

इसलिए एक्लेसिया अर्थात् कलीसिया के सामान्य बाइबिलीय कार्य के लिए शारीरिक रूप से एकत्रित होना महत्वपूर्ण है। कलीसिया केवल ऐसे व्यक्तियों का अदृश्य समूह नहीं है जिनका आपस में कोई संबंध नहीं है। कलीसिया एकत्रित होने वाले लोगों का समुदाय है। पत्रों, संदेशों और अन्य संचार माध्यमों के द्वारा दूर रहने वाले विश्वासियों के साथ संपर्क बनाए रखा जा सकता है। लेकिन दूर से संपर्क बनाए रखना, कलीसिया के रूप में शारीरिक रूप से एकत्रित होकर जीवन साझा करने के समान नहीं है।

यह सिद्धांत ऑनलाइन मसीही सभाओं के विषय में भी महत्वपूर्ण है। ऑनलाइन सभाएँ बाइबल की शिक्षा, प्रार्थना, प्रोत्साहन, सुसमाचार प्रचार और दूर रहने वाले विश्वासियों के साथ संपर्क बनाए रखने के लिए बहुत उपयोगी हो सकती हैं। लेकिन ऑनलाइन सभा को नए नियम में वर्णित शारीरिक रूप से एकत्रित कलीसिया के पूर्ण समान मानने का स्पष्ट आधार बाइबल में नहीं मिलता। तकनीक लोगों को जोड़ सकती है, लेकिन वह शारीरिक उपस्थिति, एक साथ भोजन करना, व्यक्तिगत देखभाल, कलीसियाई अनुशासन, हाथ रखना, एक-दूसरे की सेवा करना और “एक-दूसरे” से संबंधित अनेक बाइबिलीय जिम्मेदारियों को पूरी तरह उसी रूप में पूरा नहीं कर सकती।

इसी कारण ऑनलाइन प्रभु भोज को भी नए नियम की सामान्य प्रथा के समान मान लेना उचित नहीं है। 1 कुरिन्थियों 11 में विश्वासी एकत्रित होकर एक ही देह के रूप में रोटी खाते और कटोरे में भाग लेते हैं। तकनीक अलग-अलग स्थानों पर रहने वाले लोगों को एक ही समय पर जोड़ सकती है, लेकिन वह पौलुस द्वारा वर्णित शारीरिक सभा को पूरी तरह उसी रूप में प्रस्तुत नहीं करती। इसलिए विशेष परिस्थितियों में ऑनलाइन आराधना उपयोगी हो सकती है, लेकिन उसे सामान्य कलीसियाई सभा और प्रभु भोज के समान मानने से पहले सावधानीपूर्वक विचार करना चाहिए।

यही सिद्धांत बड़े मसीही सम्मेलनों पर भी लागू होता है। केवल सभा बड़ी होने के कारण प्रभु भोज अनुचित नहीं हो जाता। अलग-अलग स्थानीय कलीसियाओं के विश्वासियों का एकत्रित होना भी मसीह की देह की एकता के विरुद्ध नहीं है। लेकिन महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि क्या वह सभा एक पहचाने जाने वाले मसीही समुदाय के रूप में कार्य कर रही है और क्या उसमें भाग लेने वाले लोगों को उस मसीही संगति के वास्तविक सहभागी के रूप में स्वीकार किया जा रहा है।

यदि किसी सार्वजनिक सम्मेलन में बिना किसी भेद के उपस्थित सभी लोगों को प्रभु भोज में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है—चाहे वे विश्वासी हों, आगंतुक हों, सुसमाचार में रुचि रखने वाले लोग हों या ऐसे लोग हों जिनकी मसीही पहचान स्पष्ट न हो—तो प्रभु भोज का कलीसियाई अर्थ कमजोर पड़ सकता है। प्रभु भोज केवल ऐसा कार्यक्रम नहीं है जिसमें हजारों लोग एक ही समय पर यीशु को याद करते हैं। यह कलीसिया की सामूहिक घोषणा है कि “मसीह ने हमें एक देह बनाया है।”

इसलिए सबसे मजबूत बाइबिलीय तर्क यह नहीं है कि प्रभु भोज के लिए एक विशेष भवन आवश्यक है या प्रत्येक सहभागी को बाकी सभी लोगों को व्यक्तिगत रूप से जानना चाहिए। बल्कि, मुख्य सिद्धांत यह है कि प्रभु भोज एक पहचाने जाने वाले मसीही समुदाय की सामूहिक सहभागिता है। शारीरिक रूप से एकत्रित कलीसिया उस एकता को वास्तविक रूप देती है जिसे प्रभु भोज घोषित करता है। वहाँ विश्वासी एक-दूसरे को जानते हैं, प्रेम करते हैं, प्रोत्साहित करते हैं, आवश्यकता पड़ने पर सुधारते हैं, क्षमा करते हैं और एक-दूसरे के प्रति जिम्मेदारी निभाते हैं।

इस प्रकार बाइबिलीय नमूना स्पष्ट है: सुसमाचार लोगों को मसीह की ओर बुलाता है; विश्वासी बपतिस्मा के द्वारा मसीह और उसके लोगों के साथ अपनी पहचान सार्वजनिक रूप से प्रकट करते हैं; वे मसीही समुदाय का हिस्सा बनते हैं; वह समुदाय शिक्षा, संगति, प्रार्थना, आपसी प्रोत्साहन और रोटी तोड़ने के लिए एकत्रित होता है; और प्रभु भोज मसीह तथा उसके लोगों के साथ उनकी निरंतर सहभागिता को प्रकट करता है।

प्रभु भोज इस प्रकार घोषणा करता है:

हम मसीह के हैं।

हम एक-दूसरे से जुड़े हैं।

मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के कारण हम एक ही देह हैं।

और मेज पर हम जिस एकता की घोषणा करते हैं, वह हमारे जीवन और प्रेम में भी दिखाई देनी चाहिए।

इसलिए शारीरिक रूप से एकत्रित होने वाली स्थानीय कलीसिया प्रभु भोज के लिए सामान्य और सबसे उपयुक्त बाइबिलीय संदर्भ है। यहाँ मुख्य मुद्दा भवन, सभा में उपस्थित लोगों की संख्या या भौगोलिक दूरी मात्र नहीं है। निर्णायक प्रश्न यह है कि क्या प्रभु की मेज के चारों ओर एकत्रित लोग वास्तव में मसीह के लोगों के एक पहचाने जाने वाले समुदाय के रूप में भाग ले रहे हैं। क्या वे मसीह में अपनी एकता को केवल शब्दों से व्यक्त करते हैं, या एक-दूसरे से प्रेम करने और सेवा करने के द्वारा अपने वास्तविक जीवन में भी उस एकता को प्रदर्शित करते हैं? यही प्रश्न प्रभु भोज के वास्तविक अर्थ को समझने में हमारी सहायता करता है।