फरीसी प्रवृत्ति: यीशु की शिक्षाओं के प्रकाश में धार्मिक पाखंड, आत्मिक अंधापन और अगुवाई की विफलता

फरीसी प्रवृत्ति: यीशु की शिक्षाओं के प्रकाश में धार्मिक पाखंड, आत्मिक अंधापन और अगुवाई की विफलता

(ऐतिहासिक पृष्ठभूमि, बाइबिलीय मूल्यांकन और समकालीन मसीही सेवकों के लिए व्यावहारिक जीवन-शिक्षाएँ)

सारांश

पहली शताब्दी के यहूदी धार्मिक जीवन में फरीसियों का महत्वपूर्ण स्थान था। व्यवस्था के प्रति उनकी प्रतिबद्धता, धार्मिक परंपराओं का पालन, शुद्धता संबंधी नियमों पर ध्यान और यहूदी पहचान की रक्षा करने की उनकी इच्छा उस ऐतिहासिक परिस्थिति से जुड़ी थी जिसमें इस्राएल विदेशी शासन और सांस्कृतिक दबावों के बीच वाचा के प्रति अपनी विश्वासयोग्यता बनाए रखने का प्रयास कर रहा था। फिर भी, सुसमाचारों में यीशु और कुछ फरीसियों के बीच शास्त्रों की व्याख्या, धार्मिक अधिकार, शुद्धता, सब्त, दया और सच्ची धार्मिकता को लेकर बार-बार संघर्ष दिखाई देता है। यीशु की कठोर आलोचना धार्मिक अनुशासन या परंपराओं के अस्तित्व के विरुद्ध नहीं थी। उनका विरोध परमेश्वर की आज्ञाओं को विकृत करने, मानवीय परंपराओं को परमेश्वर के वचन से ऊपर रखने, बाहरी धार्मिकता का प्रदर्शन करने, आत्मधार्मिक होकर दूसरों का न्याय करने और न्याय, दया तथा विश्वासयोग्यता की उपेक्षा करने के विरुद्ध था।

यह लेख फरीसियों की ऐतिहासिक भूमिका, इस्राएल के धार्मिक और नैतिक जीवन पर उनके प्रभाव तथा उनकी गलत शिक्षाओं और व्यवहारों के प्रति यीशु के विरोध के धर्मवैज्ञानिक कारणों का अध्ययन करता है। यह स्पष्ट करता है कि सुसमाचारों में दर्ज आलोचनाओं को सभी फरीसियों या समस्त यहूदी समुदाय की निंदा के रूप में नहीं समझना चाहिए। इसके बजाय, ये विवरण धार्मिक अगुवाई में बार-बार उत्पन्न होने वाले एक गंभीर खतरे को उजागर करते हैं: आंतरिक परिवर्तन के स्थान पर बाहरी धार्मिक प्रतिष्ठा को महत्व देना और विनम्रता, सत्यनिष्ठा तथा करुणा के बिना धार्मिक अधिकार का प्रयोग करना। लेख के अंतिम भाग में इन बाइबिलीय शिक्षाओं को आज के मसीही सेवकों के जीवन और सेवकाई पर लागू किया गया है। इसमें सही बाइबिलीय व्याख्या, मसीह के समान चरित्र, जवाबदेह अगुवाई, व्यावहारिक धार्मिकता और बाइबिल के मूलभूत सत्यों से समझौता किए बिना मसीही एकता बनाए रखने के महत्व पर बल दिया गया है।

मुख्य शब्द: फरीसी, यीशु, पाखंड, धार्मिक अगुवाई, बाइबिलीय व्याख्या, धार्मिकता, नियमवाद, आत्मिक गठन, मसीही सेवकाई, सेवक-अगुवाई।

1. प्रस्तावना

सुसमाचारों की सबसे गंभीर विशेषताओं में से एक यह है कि यीशु ने उन धार्मिक अगुवों का सामना किया जो पवित्रशास्त्र का पर्याप्त ज्ञान रखते थे, फिर भी कभी-कभी उसी वचन के वास्तविक उद्देश्य को समझने में असफल रहे जिसकी वे व्याख्या करते थे। इस संघर्ष में फरीसियों की महत्वपूर्ण भूमिका दिखाई देती है। यीशु ने उनकी व्याख्याओं को चुनौती दी, उनकी शिक्षा और व्यवहार के बीच के विरोधाभासों को उजागर किया और ऐसी धार्मिक गतिविधियों की आलोचना की जो बाहर से भक्तिपूर्ण दिखाई देती थीं, लेकिन परमेश्वर की वाचा से संबंधित नैतिक और आत्मिक अपेक्षाओं की उपेक्षा करती थीं।

मत्ती 23 इस आलोचना को सबसे स्पष्ट रूप में प्रस्तुत करता है। यीशु ने कुछ शास्त्रियों और फरीसियों को पाखंडी, आत्मिक रूप से अंधे और धार्मिकता की प्राथमिकताओं को विकृत करने वाला बताया। मत्ती 23:23 में उनका कथन विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। वे दशमांश देने में सावधानी बरतते थे, लेकिन व्यवस्था के अधिक महत्वपूर्ण विषयों—न्याय, दया और विश्वासयोग्यता—की उपेक्षा करते थे। यीशु ने परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने से इनकार नहीं किया। उन्होंने उस धार्मिक दृष्टिकोण का विरोध किया जिसमें बाहरी नियमों का पालन तो बना रहता है, लेकिन परमेश्वर के इच्छित चरित्र का विकास नहीं होता।

ये घटनाएँ आज की मसीही सेवकाई के लिए भी महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि धार्मिक विफलता हमेशा परमेश्वर के खुले अस्वीकार के रूप में सामने नहीं आती। वह उन समुदायों में भी उत्पन्न हो सकती है जो बाइबिल को स्वीकार करते हैं, सही सिद्धांतों की रक्षा करते हैं, अनुशासित आराधना करते हैं और आत्मिक अधिकार का दावा करते हैं। कोई सेवक सही सिद्धांत सिखाते हुए भी घमंड कर सकता है, पवित्रता का प्रचार करते हुए बेईमानी सहन कर सकता है, कलीसियाई अनुशासन पर जोर देते हुए दया की उपेक्षा कर सकता है, या गौण धर्मवैज्ञानिक मतभेदों की रक्षा करते हुए अनावश्यक विवादों के कारण मेल-मिलाप को बाधित कर सकता है।

इस लेख के तीन प्रमुख उद्देश्य हैं: पहला, फरीसियों की ऐतिहासिक और धार्मिक पृष्ठभूमि को समझना; दूसरा, उनकी गलत शिक्षाओं और व्यवहारों के प्रति यीशु के विरोध के बाइबिलीय और धर्मवैज्ञानिक कारणों का अध्ययन करना; और तीसरा, इन शिक्षाओं का समकालीन मसीही अगुवाई के लिए महत्व स्पष्ट करना। लेख का केंद्रीय तर्क यह है कि यीशु की फटकार धार्मिकता के बाहरी रूप को बनाए रखते हुए आंतरिक परिवर्तन, नैतिक विश्वासयोग्यता और परमेश्वर के वचन के उद्देश्य की उपेक्षा करने के खतरे को उजागर करती है। इसलिए इन शिक्षाओं को अन्य धार्मिक समुदायों की निंदा करने के साधन के बजाय स्वयं की परीक्षा करने का आह्वान समझना चाहिए।

2. इस्राएल के ऐतिहासिक और धार्मिक जीवन में फरीसी

2.1 ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और धार्मिक पहचान

फरीसी दूसरे मंदिर के काल में एक महत्वपूर्ण यहूदी धार्मिक आंदोलन के रूप में उभरे। उनका विकास संभवतः यीशु की सेवकाई से कई शताब्दियों पहले आरंभ हुआ था। उनकी उत्पत्ति के सभी चरणों को निश्चित रूप से पुनर्निर्मित करने के लिए पर्याप्त ऐतिहासिक प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं। सामान्यतः उनका संबंध मकाबी संकट के बाद की धार्मिक परिस्थितियों से जोड़ा जाता है, जब यहूदी समुदाय विदेशी शासन, सांस्कृतिक समायोजन और वाचा के प्रति विश्वासयोग्य बने रहने जैसी चुनौतियों का सामना कर रहे थे।

फरीसी तोराह अर्थात व्यवस्था को विशेष महत्व देते थे। वे व्यवस्था से संबंधित व्याख्याओं और परंपराओं के माध्यम से धार्मिक दायित्वों को मंदिर और बलिदान-व्यवस्था से आगे बढ़ाकर दैनिक जीवन में लागू करना चाहते थे। उनके प्रमुख विषयों में सब्त का पालन, धार्मिक शुद्धता, दशमांश, भोजन संबंधी नियम और धार्मिक शिक्षाओं का संचार शामिल थे। पहली शताब्दी के यहूदी इतिहासकार जोसीफस ने फरीसियों को एक प्रभावशाली धार्मिक समूह के रूप में वर्णित किया है और उनके विचारों को परमेश्वर की प्रभुता, मानवीय जिम्मेदारी तथा मृतकों के पुनरुत्थान जैसे विषयों से जोड़ा है (यहूदी युद्ध 2.162–166; यहूदियों के प्राचीन इतिहास 18.12–15)।

नया नियम भी बताता है कि फरीसी मृतकों के पुनरुत्थान में विश्वास करते थे, जबकि सदूकी इसे स्वीकार नहीं करते थे (प्रेरितों के काम 23:6–8)। पुनरुत्थान के प्रति उनका विश्वास और पवित्रशास्त्र के प्रति उनकी प्रतिबद्धता अपने आप में गलत नहीं थी। वास्तव में, पौलुस ने प्रेरितों के काम 23:6 में पुनरुत्थान संबंधी उस विश्वास का उल्लेख किया जो मसीही विश्वास के एक महत्वपूर्ण विषय से मेल खाता है।

इसलिए ऐतिहासिक और धर्मवैज्ञानिक दृष्टि से सभी फरीसियों को भ्रष्ट या उनकी प्रत्येक धार्मिक प्रथा को पाखंडी कहना उचित नहीं है। उनके आंदोलन में यहूदी धार्मिक पहचान को सुरक्षित रखने और व्यवस्था को दैनिक जीवन में लागू करने के गंभीर प्रयास भी शामिल थे। यीशु की आलोचना को सुसमाचारों में वर्णित विशिष्ट शिक्षाओं, व्याख्याओं, मनोवृत्तियों और व्यवहारों के संदर्भ में समझना चाहिए।

2.2 फरीसी और इस्राएल का व्यापक धार्मिक जीवन

फरीसियों का यहूदी समाज के कुछ वर्गों पर प्रभाव था, यद्यपि यह प्रभाव स्थान, समय और सामाजिक परिस्थितियों के अनुसार अलग-अलग था। वे याजकवर्ग, सदूकियों, शास्त्रियों या संपूर्ण यहूदी नेतृत्व के समान नहीं थे। न ही वे प्रत्येक इस्राएली की धार्मिक मान्यताओं का प्रतिनिधित्व करते थे।

फिर भी, सुसमाचारों में कुछ फरीसियों और शास्त्रियों को व्यवस्था के प्रभावशाली व्याख्याकारों के रूप में प्रस्तुत किया गया है। उनकी शिक्षाएँ लोगों की धार्मिकता, शुद्धता, सब्त के पालन और धार्मिक जिम्मेदारियों संबंधी समझ को प्रभावित कर सकती थीं। इसलिए जब प्रभावशाली शिक्षक परमेश्वर की आज्ञाओं की गलत व्याख्या करते थे या मानवीय अपेक्षाओं को परमेश्वर की आवश्यकताओं से ऊपर रखते थे, तो उसका प्रभाव उनके व्यक्तिगत जीवन तक सीमित नहीं रहता था।

इस विषय में इस्राएल के भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षाएँ महत्वपूर्ण हैं। पुराने नियम में बार-बार बताया गया है कि वाचा के प्रति विश्वासयोग्यता केवल धार्मिक अनुष्ठानों तक सीमित नहीं हो सकती। यशायाह 1:11–17 ऐसे धार्मिक बलिदानों की आलोचना करता है जिनके साथ न्याय और पीड़ितों की देखभाल नहीं होती। आमोस 5:21–24 अन्याय के साथ चलने वाली आराधना का विरोध करता है। मीका 6:6–8 न्याय करने, करुणा से प्रेम रखने और परमेश्वर के साथ नम्रता से चलने की आवश्यकता बताता है।

इसी प्रकार होशे 6:6 कहता है, “क्योंकि मैं बलिदान नहीं, बल्कि करुणा चाहता हूँ; और होमबलियों से अधिक परमेश्वर का ज्ञान चाहता हूँ।” यीशु ने मत्ती 9:13 और 12:7 में इस सिद्धांत का उपयोग उन धार्मिक दृष्टिकोणों को चुनौती देने के लिए किया जिनमें दया का अभाव था।

इसलिए यीशु ने जिस समस्या को उजागर किया, वह केवल फरीसियों तक सीमित कोई नई विफलता नहीं थी। यह वाचा के इतिहास में बार-बार दिखाई देने वाली समस्या थी, जिसे इस्राएल के भविष्यद्वक्ताओं ने भी संबोधित किया था: लोग धर्म के बाहरी रूपों को बनाए रख सकते हैं, जबकि उसके नैतिक और आत्मिक उद्देश्य का उल्लंघन करते हैं।

2.3 इस्राएल के नैतिक और आत्मिक जीवन पर धार्मिक अगुवाई का प्रभाव

धार्मिक शिक्षक किसी भी समुदाय के विश्वास और व्यवहार को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वे केवल यह प्रभावित नहीं करते कि लोग क्या मानते हैं, बल्कि यह भी कि वे धार्मिकता को कैसे समझते हैं, दूसरों का न्याय कैसे करते हैं, अधिकार का उपयोग कैसे करते हैं और परमेश्वर के साथ कैसा संबंध रखते हैं। जब शिक्षक परमेश्वर के वचन को विश्वासयोग्यता से सिखाते हैं, तो वे समुदाय को सत्य और पवित्रता में बढ़ने में सहायता करते हैं। लेकिन जब उनकी व्याख्याएँ विकृत हो जाती हैं, तो वही प्रभाव अस्वस्थ धार्मिक प्रवृत्तियों को जन्म दे सकता है।

सुसमाचारों में धार्मिक अगुवाई की ऐसी कई विफलताएँ दिखाई देती हैं। जब लोग हृदय की दशा की अपेक्षा बाहरी धार्मिक आचरण को अधिक महत्व देते हैं, तो आंतरिक सत्यनिष्ठा का स्थान बाहरी धार्मिकता ले लेती है (मत्ती 23:25–28)। जब परंपराएँ परमेश्वर की वास्तविक आज्ञाओं को दबाने लगती हैं, तो मानवीय नियम परमेश्वर के वचन को अस्पष्ट कर देते हैं (मरकुस 7:8–13)। जब सार्वजनिक सम्मान, विशेष स्थान और प्रतिष्ठित पद धार्मिकता का प्रमाण समझे जाने लगते हैं, तो धार्मिक प्रतिष्ठा आत्मिकता का गलत मापदंड बन जाती है (मत्ती 23:5–12)। इसी प्रकार धार्मिक नियमों के प्रति कठोरता, जरूरतमंद लोगों के प्रति उदासीनता के साथ मौजूद हो सकती है (मत्ती 23:23; लूका 11:42)। अंततः, जब अगुवे अपने निष्कर्षों की जाँच करने के बजाय अपनी प्रतिष्ठा की रक्षा करते हैं, तो धार्मिक अधिकार सच्ची खोज और ईमानदार प्रश्नों को दबा सकता है (यूहन्ना 9:24–34)।

ऐसी विफलताएँ सामान्य लोगों की धार्मिक समझ को भी प्रभावित कर सकती थीं। यदि अगुवे धार्मिकता को मुख्यतः अपनी व्याख्याओं के अनुरूप चलने के रूप में प्रस्तुत करते, तो लोग पश्चात्ताप, न्याय, दया और विश्वासयोग्यता की अपेक्षा बाहरी नियमों के पालन पर अधिक ध्यान दे सकते थे।

फिर भी, सुसमाचार यह नहीं सिखाते कि फरीसियों के कारण समस्त इस्राएली नैतिक और आत्मिक रूप से भ्रष्ट हो गए थे। यीशु, उनके चेले, प्रेरित और आरंभिक मसीही विश्वासियों में से बहुत से लोग स्वयं यहूदी थे। यीशु की शिक्षा इस्राएल के पवित्रशास्त्र और वाचा की परंपरा के भीतर से आई थी। इसलिए उनकी आलोचना को संपूर्ण इस्राएली या यहूदी समुदाय की निंदा नहीं, बल्कि इस्राएल के भीतर धार्मिक विफलता के विरुद्ध एक भविष्यद्वक्ताई चुनौती के रूप में समझना चाहिए।

3. यीशु ने फरीसियों की कुछ शिक्षाओं और व्यवहारों का विरोध क्यों किया?

3.1 मानवीय परंपराओं को परमेश्वर की आज्ञाओं से ऊपर रखना

मरकुस 7:1–13 में यीशु और कुछ धार्मिक अगुवों के बीच एक महत्वपूर्ण विवाद दिखाई देता है। इसका आरंभ भोजन से पहले हाथ धोने की परंपरा के पालन को लेकर हुआ, लेकिन यीशु ने इस विवाद को मानवीय परंपरा और परमेश्वर की आज्ञा के बीच संबंध के व्यापक प्रश्न तक पहुँचाया।

यीशु ने आरोप लगाया कि उनके विरोधी परमेश्वर की आज्ञा को छोड़कर मनुष्यों की परंपरा को पकड़े हुए थे (मरकुस 7:8)। उन्होंने कोर्बान की प्रथा का उदाहरण दिया, जिसके द्वारा धार्मिक समर्पण की घोषणा का उपयोग माता-पिता के प्रति जिम्मेदारियों से बचने के लिए किया जा सकता था (मरकुस 7:9–13)।

समस्या यह नहीं थी कि प्रत्येक परंपरा गलत थी। परंपराएँ धार्मिक जीवन को व्यवस्थित करने और विश्वास को व्यवहार में लाने में सहायक हो सकती हैं। समस्या तब उत्पन्न होती है जब किसी परंपरा को पवित्रशास्त्र से ऊपर रखा जाता है या उसके द्वारा परमेश्वर की स्पष्ट आज्ञा को निष्प्रभावी कर दिया जाता है।

यीशु की आलोचना बाइबिलीय व्याख्या के एक मूलभूत सिद्धांत को स्पष्ट करती है: मानवीय व्याख्याएँ और धार्मिक प्रथाएँ परमेश्वर के प्रकट वचन के अधीन रहनी चाहिए। परंपराएँ आज्ञाकारिता में सहायता कर सकती हैं, लेकिन जब वे परमेश्वर की आज्ञा को छिपाती या उसका विरोध करती हैं, तब वे आत्मिक खतरा बन जाती हैं।

3.2 व्यवस्था के नैतिक महत्वों की उपेक्षा

मत्ती 23:23–24 में यीशु की आलोचना अत्यंत स्पष्ट है। वे फरीसियों के दशमांश देने के प्रति ध्यान को स्वीकार करते हैं, लेकिन न्याय, दया और विश्वासयोग्यता की उपेक्षा करने के लिए उन्हें दोषी ठहराते हैं। उनका निर्देश स्पष्ट था: इन महत्वपूर्ण विषयों का पालन करना चाहिए, बिना अन्य आज्ञाओं की उपेक्षा किए।

यहाँ एक महत्वपूर्ण बात है। यीशु ने आज्ञाकारिता और करुणा के बीच चुनाव करने की शिक्षा नहीं दी। उन्होंने ऐसी आज्ञाकारिता की माँग की जो परमेश्वर की प्राथमिकताओं को सही रूप में प्रतिबिंबित करे।

यही सिद्धांत पूरे पवित्रशास्त्र में दिखाई देता है। परमेश्वर चाहते हैं कि उनके लोग केवल धार्मिक बातें न करें, बल्कि धार्मिकता का अभ्यास भी करें (यिर्मयाह 7:3–7; आमोस 5:24; मीका 6:8)। धार्मिक अनुशासन नैतिक विश्वासयोग्यता का विकल्प नहीं हो सकता। धार्मिक नियमों का सूक्ष्म पालन भी न्याय, करुणा और वाचा संबंधी जिम्मेदारी की उपेक्षा की भरपाई नहीं कर सकता।

इसलिए यीशु का तर्क धार्मिक प्राथमिकताओं के उचित क्रम से संबंधित है। समस्या सावधानीपूर्वक आज्ञापालन में नहीं, बल्कि ऐसे विकृत आज्ञापालन में है जो कुछ नियमों पर ध्यान देता है, जबकि अधिक महत्वपूर्ण नैतिक और धर्मवैज्ञानिक विषयों को उपेक्षित करता है।

3.3 आंतरिक परिवर्तन के बिना बाहरी धार्मिकता

मत्ती 23:25–28 में यीशु प्याले की बाहरी सफाई और उसकी भीतरी दशा के बीच अंतर बताते हैं तथा कुछ धार्मिक अगुवों की तुलना सफेदी की हुई कब्रों से करते हैं। इन उदाहरणों के द्वारा वे उस खतरे को उजागर करते हैं जिसमें सम्मानजनक बाहरी छवि के पीछे अपरिवर्तित हृदय छिपा रहता है।

यह शिक्षा पूरे पवित्रशास्त्र में पाए जाने वाले उस सिद्धांत से मेल खाती है जिसमें बाहरी रूप और हृदय की दशा के बीच अंतर किया गया है। 1 शमूएल 16:7 में परमेश्वर शमूएल को याद दिलाते हैं कि मनुष्य बाहरी रूप को देखता है, लेकिन परमेश्वर हृदय को देखते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि बाहरी आचरण महत्वहीन है, बल्कि यह कि बाहरी आचरण परमेश्वर के अनुरूप बदलते हुए हृदय से उत्पन्न होना चाहिए।

सुसमाचार आंतरिक परिवर्तन को बाहरी आज्ञाकारिता का विकल्प नहीं बनाते। वे इस धारणा को अस्वीकार करते हैं कि बाहरी नियमों का पालन अपने आप में धार्मिकता का पर्याप्त प्रमाण है। सच्ची आज्ञाकारिता में व्यवहार, उद्देश्य, चरित्र और परमेश्वर के साथ संबंध का एकीकरण आवश्यक है।

3.4 सम्मान और धार्मिक प्रतिष्ठा की खोज

मत्ती 23:5–12 में सार्वजनिक प्रशंसा, सम्मान के स्थानों और प्रतिष्ठित अभिवादनों की इच्छा का वर्णन है। यीशु इस प्रतिष्ठा-लालसा के विपरीत अपने चेलों को नम्रता की शिक्षा देते हैं: “तुम में जो बड़ा हो, वह तुम्हारा सेवक बने” (मत्ती 23:11)।

यीशु अगुवाई या शिक्षण की जिम्मेदारियों को समाप्त नहीं करते। वे धार्मिक जिम्मेदारी का उपयोग स्वयं को ऊँचा उठाने के साधन के रूप में करने का विरोध करते हैं। यह शिक्षा मरकुस 10:42–45 से मेल खाती है, जहाँ यीशु संसार के शासकों की प्रभुत्वपूर्ण शैली के विपरीत सेवकाई के आदर्श को प्रस्तुत करते हैं।

इसका धर्मवैज्ञानिक महत्व यह है कि परमेश्वर के समुदाय में अगुवाई की पहचान प्रतिष्ठा से नहीं, बल्कि सेवा से होनी चाहिए। जब धार्मिक अधिकार प्रशंसा, व्यक्तिगत विशेषाधिकार या दूसरों से श्रेष्ठ दिखने के लिए इस्तेमाल किया जाता है, तब वह अपने वास्तविक उद्देश्य से भटक जाता है।

3.5 आत्मधार्मिक न्याय और आत्मपरीक्षा से इनकार

मत्ती 7:1–5 में यीशु दूसरे की आँख के तिनके को देखने और अपनी आँख के लट्ठे को अनदेखा करने के उदाहरण के द्वारा पाखंडी न्याय की चेतावनी देते हैं। लूका 18:9–14 में फरीसी और चुंगी लेने वाले का दृष्टांत उन लोगों की मानसिकता को उजागर करता है जो अपनी धार्मिकता पर भरोसा करते हैं और दूसरों को तुच्छ समझते हैं।

दृष्टांत में फरीसी अपनी धार्मिक उपलब्धियों का उल्लेख करता है और स्वयं की तुलना चुंगी लेने वाले से करता है। इसके विपरीत, चुंगी लेने वाला परमेश्वर की दया की आवश्यकता स्वीकार करता है। यीशु निष्कर्ष देते हैं कि चुंगी लेने वाला धर्मी ठहरकर अपने घर गया, न कि स्वयं को ऊँचा उठाने वाला फरीसी।

इसका अर्थ यह नहीं कि नैतिक विवेक या सही-गलत का भेद करना अनावश्यक है। पवित्रशास्त्र विश्वासियों को सत्य पहचानने, पाप का सामना करने और आवश्यक होने पर अनुशासन लागू करने की शिक्षा देता है। खतरा उस न्यायपूर्ण दिखने वाली मानसिकता में है जो दूसरों की गलतियों को बढ़ा-चढ़ाकर देखती है, लेकिन स्वयं पश्चात्ताप करने से इनकार करती है।

यह दृष्टांत उस धार्मिकता को चुनौती देता है जो स्वयं को दूसरों से बेहतर सिद्ध करने पर निर्भर करती है। सच्ची धार्मिकता आत्मप्रशंसा या दूसरों की निंदा से स्थापित नहीं होती। इसके लिए परमेश्वर के सामने नम्रता और उनकी दया पर अपनी निर्भरता को स्वीकार करना आवश्यक है।

3.6 स्थापित व्याख्याओं को चुनौती मिलने पर सत्य का विरोध

यूहन्ना 9 में जन्म से अंधे व्यक्ति के चंगे होने का विवरण मिलता है। कुछ फरीसियों ने इस चंगाई के महत्व को इसलिए अस्वीकार किया क्योंकि यह सब्त के संबंध में उनकी व्याख्या को चुनौती देती थी। चंगे हुए व्यक्ति की गवाही ने उनकी निष्कर्षों पर पुनर्विचार करने की अनिच्छा को उजागर किया (यूहन्ना 9:13–34)।

यहाँ एक गहरा विरोधाभास दिखाई देता है: जो लोग परमेश्वर के मार्गों की व्याख्या करने का दावा करते थे, वे अपनी धारणाओं को प्रमाण से अधिक महत्वपूर्ण मानने के कारण परमेश्वर के कार्य को पहचानने में असफल रहे।

यह घटना बताती है कि कोई व्याख्या, भले ही उसे ईमानदारी से माना गया हो, समझ में बाधा बन सकती है यदि उसे सुधार के लिए खुला रखे बिना बचाव किया जाए। धार्मिक अधिकार अपने आप में सही व्याख्या की गारंटी नहीं है। अपने ज्ञान के प्रति अत्यधिक आत्मविश्वास आत्मिक अंधेपन का कारण बन सकता है।

3.7 धार्मिक जीवन में दया की उपेक्षा

यीशु ने फरीसियों की आलोचना की क्योंकि वे चुंगी लेने वालों और पापियों के साथ उनके संबंध पर आपत्ति करते थे। मत्ती 9:10–13 में यीशु होशे 6:6 का उद्धरण देते हैं: “मैं बलिदान नहीं, दया चाहता हूँ।” मत्ती 12:7 में वे सब्त संबंधी विवाद के संदर्भ में इसी सिद्धांत को दोहराते हैं।

यीशु पवित्रता को अस्वीकार नहीं करते और न ही गलत कार्यों को सही ठहराते हैं। वे उस धार्मिक दृष्टिकोण को चुनौती देते हैं जो दया की आवश्यकता रखने वाले लोगों के प्रति परमेश्वर की चिंता को समझने में असफल रहता है। पापियों के साथ यीशु का संबंध उन्हें पश्चात्ताप के लिए बुलाने की उनकी सेवकाई का हिस्सा था, नैतिक भेदों को समाप्त करने का प्रयास नहीं।

इसका धर्मवैज्ञानिक सिद्धांत यह है कि पवित्रता और करुणा को अलग नहीं किया जा सकता। जो धार्मिक समुदाय पाप की निंदा तो करता है, लेकिन पापियों के पश्चात्ताप और पुनर्स्थापना के लिए प्रयास नहीं करता, वह परमेश्वर के उद्धारकारी उद्देश्य को सही रूप में प्रतिबिंबित नहीं करता।

4. समकालीन मसीही सेवकाई के लिए धर्मवैज्ञानिक महत्व

फरीसियों की विफलताएँ केवल इतिहास की घटनाएँ नहीं हैं। वे उन प्रवृत्तियों को उजागर करती हैं जो किसी भी धार्मिक समुदाय में उत्पन्न हो सकती हैं, जब अधिकार, सिद्धांत, परंपरा और धार्मिक गतिविधियाँ नम्रता तथा आज्ञाकारिता से अलग हो जाती हैं। आज के मसीही सेवक पहली शताब्दी के फरीसियों के समान नहीं हैं, और यहूदी धर्म तथा मसीही विश्वास के ऐतिहासिक अंतरों का सम्मान करना आवश्यक है। फिर भी, यीशु द्वारा उजागर किए गए आत्मिक खतरे आज की मसीही अगुवाई के लिए प्रासंगिक हैं।

4.1 सही सिद्धांत और मसीह के समान चरित्र की आवश्यकता

कोई सेवक बाइबिल का गहरा ज्ञान रख सकता है, सही सिद्धांत सिखा सकता है और पवित्रशास्त्र के अधिकार की रक्षा कर सकता है, फिर भी अधीर, घमंडी, क्षमा न करने वाला या दूसरों को नियंत्रित करने वाला हो सकता है। यह विरोधाभास सिद्धांत की महत्ता को कम नहीं करता; बल्कि यह दिखाता है कि सत्य अभी तक शिक्षक के जीवन में पर्याप्त रूप से प्रकट नहीं हुआ है।

1 कुरिन्थियों 13:1–3 में पौलुस स्पष्ट करते हैं कि असाधारण वाणी, ज्ञान, विश्वास और बलिदान भी प्रेम के बिना आत्मिक रूप से अपर्याप्त हैं। इसी प्रकार 1 तीमुथियुस 3:1–7 में अगुवों के चरित्र, संयम, नम्रता और अच्छी प्रतिष्ठा पर विशेष जोर दिया गया है। इसलिए नया नियम मसीही अगुवाई की विश्वसनीयता को अगुवे के नैतिक चरित्र से अलग नहीं करता।

4.2 मूलभूत सत्य और गौण मतभेदों के बीच अंतर

मसीही सेवकों को विश्वास के मूलभूत सत्यों की रक्षा करनी चाहिए। यीशु मसीह की पहचान, उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान, पवित्रशास्त्र का अधिकार, पाप की वास्तविकता और परमेश्वर के उद्धारकारी अनुग्रह की आवश्यकता को महत्वहीन विषय नहीं माना जा सकता।

फिर भी, प्रत्येक धर्मवैज्ञानिक मतभेद का महत्व समान नहीं होता। मसीही विश्वासी कुछ व्याख्याओं, कलीसियाई परंपराओं, आराधना की विधियों और अन्य गौण विषयों पर असहमत हो सकते हैं, बिना इसके कि वे अनिवार्य रूप से सुसमाचार या पवित्रशास्त्र की मूलभूत शिक्षाओं को अस्वीकार कर रहे हों।

रोमियों 14:1–13 विवादास्पद विषयों पर चर्चा करते समय सावधानी बरतने की शिक्षा देता है और एक-दूसरे को तुच्छ समझने या न्याय करने से रोकता है। इफिसियों 4:1–6 आत्मा की एकता को बनाए रखने और साझा विश्वास को स्वीकार करने का आह्वान करता है। 2 तीमुथियुस 2:23–25 मूर्खतापूर्ण विवादों से बचने और प्रभु के सेवक को नम्र, धैर्यवान तथा सिखाने में योग्य होने की शिक्षा देता है।

इसका अर्थ यह नहीं कि हर मतभेद महत्वहीन है या एकता के लिए सत्य से समझौता किया जाना चाहिए। बल्कि, सेवकों को मूलभूत सिद्धांतों, महत्वपूर्ण किंतु गैर-मूलभूत व्याख्यात्मक मतभेदों और व्यक्तिगत पसंद के बीच अंतर करना चाहिए। जब उद्धार या पवित्रशास्त्र की आधारभूत शिक्षाओं को प्रभावित न करने वाले गौण विषयों पर विवाद, मेल-मिलाप, पारस्परिक प्रेम, शिष्यत्व और विश्वासयोग्य सेवा से अधिक महत्व पाने लगते हैं, तब धार्मिक जीवन विकृत होने लगता है।

4.3 आत्मिक वरदान और आंतरिक पवित्रता

आज कलीसियाओं में सेवकों का मूल्यांकन अक्सर प्रचार की क्षमता, सार्वजनिक प्रभाव, आत्मिक वरदानों, शैक्षणिक योग्यताओं, कलीसिया की संख्या और संगठनात्मक सफलता के आधार पर किया जाता है। ये बातें उपयोगी हो सकती हैं, लेकिन इनमें से कोई भी पवित्रता और सत्यनिष्ठा का विकल्प नहीं है।

यीशु ने चेतावनी दी कि हर वह व्यक्ति जो उन्हें “हे प्रभु, हे प्रभु” कहता है, स्वर्गीय पिता की इच्छा पूरी नहीं करता (मत्ती 7:21–23)। पौलुस ने भी तीमुथियुस को ऐसे लोगों के विषय में चेताया जो भक्ति का बाहरी रूप रखते हैं, लेकिन उसकी सामर्थ्य को अस्वीकार करते हैं (2 तीमुथियुस 3:5)।

पेंटेकोस्टल सेवकों के लिए यह चेतावनी विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। आत्मिक वरदानों में बाइबिलीय विश्वास का अर्थ यह नहीं कि कोई आत्मिक अनुभव या सार्वजनिक अभिव्यक्ति अपने आप में परिपक्व चरित्र का प्रमाण है। 1 कुरिन्थियों 12–14 में आत्मिक वरदानों को कलीसिया की उन्नति, प्रेम और व्यवस्थित सहभागिता के उद्देश्य से जोड़ा गया है। गलातियों 5:22–23 आत्मा के फल को बदले हुए चरित्र के रूप में प्रस्तुत करता है।

इसलिए बाइबिलीय आत्मिकता में आत्मिक वरदानों का उचित उपयोग और मसीह के समान चरित्र का विकास दोनों शामिल हैं। किसी एक को दूसरे की उपेक्षा करने का बहाना नहीं बनाया जाना चाहिए।

4.4 धार्मिक अधिकार और जवाबदेही

सुसमाचारों में दूसरों पर भारी बोझ डालने वाली अगुवाई की आलोचना उन सेवकों को चुनौती देती है जो दूसरों से अधीनता की अपेक्षा करते हैं, लेकिन स्वयं जवाबदेही स्वीकार नहीं करते। यीशु ने उन अगुवों की आलोचना की जो लोगों पर भारी बोझ रखते थे, पर उन्हें उठाने में सहायता नहीं करते थे (मत्ती 23:4)।

मसीही अधिकार वास्तविक है, लेकिन वह मसीह के प्रति जवाबदेह और पवित्रशास्त्र के अधीन है। पतरस प्राचीनों को निर्देश देते हैं कि वे अपने अधीन लोगों पर प्रभुत्व न करें, बल्कि झुंड के लिए आदर्श बनें (1 पतरस 5:2–3)। पौलुस भी अपनी सेवकाई को आत्म-प्रशंसा के बजाय सेवा के रूप में प्रस्तुत करते हैं (2 कुरिन्थियों 4:5)।

इसलिए बाइबिलीय अगुवाई में सेवा, सत्यनिष्ठा, जिम्मेदार शिक्षा और जवाबदेही आवश्यक हैं। वैध प्रश्नों को दबाने या व्यक्तिगत प्रतिष्ठा की रक्षा करने के लिए आत्मिक अधिकार का उपयोग करना यीशु द्वारा स्थापित सेवक-अगुवाई के आदर्श के विपरीत है।

4.5 पवित्रता, न्याय और व्यावहारिक प्रेम

कोई सेवक नैतिक पवित्रता के विषय में उत्साहपूर्वक प्रचार कर सकता है, फिर भी लोगों के साथ अन्यायपूर्ण व्यवहार, आर्थिक शोषण, पक्षपात या पीड़ा के प्रति उदासीनता को अनदेखा कर सकता है। न्याय और दया की उपेक्षा के विरुद्ध यीशु की चेतावनी ऐसी असंगति को चुनौती देती है।

याकूब 2:1–9 धनवानों के प्रति पक्षपात की निंदा करता है। याकूब 5:1–6 मजदूरों के शोषण के विरुद्ध चेतावनी देता है। 1 यूहन्ना 3:16–18 सिखाता है कि प्रेम केवल शब्दों में नहीं, बल्कि कार्य और सच्चाई में प्रकट होना चाहिए।

इसलिए बाइबिलीय पवित्रता केवल गलत कार्यों से दूर रहने या बाहरी नियमों का पालन करने तक सीमित नहीं है। इसमें न्याय, करुणा, सत्यनिष्ठा, संसाधनों का जिम्मेदार उपयोग और व्यावहारिक प्रेम भी शामिल हैं।

5. आज के मसीही सेवकों के लिए व्यक्तिगत जीवन-प्रयोग

उपरोक्त ऐतिहासिक और धर्मवैज्ञानिक अध्ययन व्यक्तिगत आत्मपरीक्षा और सेवकाई के व्यवहार के लिए एक आधार प्रदान करता है। यीशु की फटकारों को लागू करने का उद्देश्य आज के ऐसे लोगों की पहचान करना नहीं है जो फरीसियों जैसे दिखाई देते हैं, बल्कि यह जाँचना है कि कहीं वैसी ही प्रवृत्तियाँ हमारे अपने हृदय, कलीसियाओं और अगुवाई की शैली में तो विकसित नहीं हो रही हैं।

सबसे पहले, सेवकों को ईमानदार आत्मपरीक्षा और पश्चात्ताप का अभ्यास करना चाहिए। सार्वजनिक शिक्षा और निजी आचरण में सामंजस्य होना चाहिए। बाइबिलीय ज्ञान से घमंड नहीं, बल्कि बढ़ती हुई नम्रता और सत्यनिष्ठा उत्पन्न होनी चाहिए। सेवकों को अपनी गलतियाँ स्वीकार करने, पाप के लिए पश्चात्ताप करने, सुधार ग्रहण करने और बिगड़े हुए संबंधों की पुनर्स्थापना के लिए प्रयास करने के लिए तैयार रहना चाहिए। भजन संहिता 139:23–24 परमेश्वर से हृदय की जाँच करने की प्रार्थना प्रस्तुत करता है, जबकि गलातियों 6:1–2 नम्रता के साथ गिरे हुए व्यक्ति को पुनर्स्थापित करने की शिक्षा देता है।

दूसरे, सेवकों को बाइबिलीय आज्ञाओं और मानवीय परंपराओं के बीच स्पष्ट अंतर करना चाहिए। संप्रदायों की परंपराएँ और स्थापित प्रथाएँ उपयोगी हो सकती हैं, लेकिन उन्हें पवित्रशास्त्र के अधीन रहना चाहिए। इसी प्रकार, मसीही विश्वास के मूलभूत सत्यों और गौण व्याख्यात्मक मतभेदों के बीच अंतर करना आवश्यक है। सुसमाचार की विश्वासयोग्यता से रक्षा की जानी चाहिए, लेकिन उद्धार या पवित्रशास्त्र की आधारभूत शिक्षाओं को प्रभावित न करने वाले विषयों पर विवाद को मेल-मिलाप, पारस्परिक प्रेम, शिष्यत्व और विश्वासयोग्य सेवा से अधिक महत्व नहीं दिया जाना चाहिए। रोमियों 14:1–13 ऐसे विवादों से निपटने के लिए महत्वपूर्ण आधार प्रदान करता है। यह दृष्टिकोण बाइबिलीय सत्य से समझौता करने की माँग नहीं करता, बल्कि विवेकपूर्ण निर्णय, विरोधी मत की निष्पक्ष समझ और विनम्रता की माँग करता है।

तीसरे, अगुवाई को पद या प्रतिष्ठा के बजाय सेवा के आधार पर समझना चाहिए। पद, उपाधियाँ और सार्वजनिक सम्मान आत्मिक परिपक्वता के विश्वसनीय प्रमाण नहीं हैं। मसीही अगुवाई सत्यनिष्ठा, जिम्मेदार प्रबंधन, लोगों की देखभाल और बिना प्रशंसा की अपेक्षा किए सेवा करने की इच्छा से प्रकट होनी चाहिए। सेवकों को उचित निगरानी, आर्थिक पारदर्शिता, ईमानदार प्रतिक्रिया और जवाबदेही स्वीकार करनी चाहिए। ये व्यवस्थाएँ सेवकों और कलीसियाओं दोनों को अधिकार के दुरुपयोग से बचाती हैं और यह सुनिश्चित करने में सहायता करती हैं कि अगुवाई मसीह के उदाहरण के अनुरूप बनी रहे (मरकुस 10:42–45; 1 पतरस 5:2–3)।

चौथे, सिद्धांत के प्रति विश्वासयोग्यता को व्यावहारिक न्याय और करुणा के साथ जोड़ा जाना चाहिए। पवित्रता के प्रति प्रतिबद्धता केवल प्रचार और व्यक्तिगत अनुशासन में ही नहीं, बल्कि मजदूरों के साथ व्यवहार, कमजोर लोगों की देखभाल, कलीसिया के संसाधनों के उपयोग और पाप करने वालों के प्रति प्रतिक्रिया में भी दिखाई देनी चाहिए। करुणा का अर्थ गलत काम को सही ठहराना नहीं है। इसका अर्थ है कि सत्य, न्याय, पश्चात्ताप और पुनर्स्थापना के अनुरूप पाप तथा पीड़ा का सामना किया जाए। मत्ती 23:23 में यीशु द्वारा बताए गए महत्व के विषय कलीसिया की शिक्षा और संगठनात्मक जीवन दोनों को प्रभावित करने चाहिए।

अंततः, सेवकों को बाइबिलीय ज्ञान और आत्मिक वरदानों के साथ आत्मिक गठन को भी महत्व देना चाहिए। सेवकाई की विश्वसनीयता का मूल्यांकन केवल शैक्षणिक योग्यता, प्रचार क्षमता, सार्वजनिक प्रभाव, संख्यात्मक वृद्धि या आत्मिक अभिव्यक्तियों से नहीं किया जा सकता। ये बातें उपयोगी हो सकती हैं, लेकिन इनके साथ गलातियों 5:22–23 में वर्णित आत्मा का फल भी प्रकट होना चाहिए। सेवकों को नियमित रूप से यह जाँचना चाहिए कि उनका ज्ञान उन्हें अधिक नम्र, धैर्यवान, दयालु, कोमल, विश्वासयोग्य और संयमी बना रहा है या नहीं। उद्देश्य केवल बाइबिलीय सत्य को सही ढंग से सिखाना नहीं, बल्कि व्यक्तिगत आचरण, संबंधों और अगुवाई में उसे लगातार प्रदर्शित करना भी है।

इन सभी बातों को मसीही परिपक्वता के एकीकृत स्वरूप के रूप में समझा जा सकता है: विश्वास और व्यवहार दोनों पर पवित्रशास्त्र का अधिकार हो; दूसरों को सुधारने के साथ स्वयं पश्चात्ताप भी हो; अधिकार का उपयोग सेवा के लिए किया जाए; पवित्रता न्याय और दया में प्रकट हो; और आत्मिक वरदान मसीह के समान चरित्र के साथ कार्य करें। ऐसा दृष्टिकोण उन धार्मिक विकृतियों से बचने में सहायता करता है जिनका यीशु ने सुसमाचारों में विरोध किया था।

6. निष्कर्ष: धार्मिक दिखावे से मसीह के समान परिवर्तन की ओर

फरीसियों के साथ यीशु का संघर्ष उन सभी लोगों के लिए नए नियम की सबसे गंभीर चेतावनियों में से एक है जिन्हें धार्मिक शिक्षा और अगुवाई की जिम्मेदारी सौंपी गई है। ऐतिहासिक रूप से फरीसी दूसरे मंदिर के काल का एक महत्वपूर्ण यहूदी आंदोलन थे, जिनकी चिंता व्यवस्था की व्याख्या और उसके पालन से जुड़ी थी। उनकी धार्मिक प्रतिबद्धता को नकारना उचित नहीं है, और कुछ अगुवों की विफलताओं के आधार पर समस्त यहूदी समुदाय की निंदा भी नहीं की जानी चाहिए। सुसमाचारों की आलोचना अधिक विशिष्ट है: यीशु ने उन व्याख्याओं, मनोवृत्तियों और व्यवहारों का विरोध किया जिन्होंने परमेश्वर की आज्ञाओं को विकृत किया, न्याय और दया की उपेक्षा की, आत्मधार्मिकता को बढ़ावा दिया और बाहरी धार्मिक रूप को आंतरिक परिवर्तन से ऊपर रखा।

इसका गहरा बाइबिलीय प्रश्न यह है कि मनुष्य धार्मिक रूपों को बनाए रखते हुए उनके वास्तविक उद्देश्य की उपेक्षा करने की प्रवृत्ति रखता है। इस्राएल के भविष्यद्वक्ताओं ने यीशु की सेवकाई से बहुत पहले इस खतरे का सामना किया था, और नया नियम भी कलीसिया को इससे सावधान करता है। धार्मिक ज्ञान, सिद्धांत के प्रति विश्वासयोग्यता, आत्मिक वरदान, सेवकाई का अनुभव और नेतृत्व का अधिकार तभी सही रूप में उपयोगी हैं जब वे परमेश्वर के अधीन हों और विश्वासयोग्य जीवन के साथ जुड़े हों।

आज के मसीही सेवकों के लिए यह चेतावनी विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। दूसरों को सुधारने की चिंता में हमें अपने पश्चात्ताप की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए; गौण व्याख्याओं की रक्षा करते हुए मेल-मिलाप को अनदेखा नहीं करना चाहिए; बाहरी पवित्रता के प्रति उत्साह में न्याय और करुणा को नहीं भूलना चाहिए; और सेवकाई के अधिकार की रक्षा करते हुए उचित जवाबदेही का विरोध नहीं करना चाहिए।

सही प्रतिक्रिया न तो सिद्धांत से समझौता करना है और न ही धार्मिकता को केवल बाहरी रूप तक सीमित करना। इसके बजाय, हमें परमेश्वर के संपूर्ण वचन के प्रति गहरी प्रतिबद्धता, पवित्रशास्त्र की सावधानीपूर्वक व्याख्या, वास्तविक पवित्रता, सेवक-अगुवाई, जवाबदेही और आत्मा द्वारा निर्मित चरित्र की आवश्यकता है। यीशु ने व्यवस्था के महत्वपूर्ण विषयों में न्याय, दया और विश्वासयोग्यता को शामिल किया (मत्ती 23:23)। पौलुस ने सिखाया कि ज्ञान और आत्मिक वरदान प्रेम के साथ कार्य करने चाहिए (1 कुरिन्थियों 13:1–3)। पतरस ने निर्देश दिया कि अगुवे परमेश्वर के लोगों की चरवाही प्रभुत्व जमाने के बजाय उदाहरण बनकर करें (1 पतरस 5:2–3)।

प्रत्येक मसीही सेवक के लिए निर्णायक प्रश्न केवल यह नहीं है कि क्या वह सत्य सिखा रहा है, बल्कि यह भी है कि क्या वही सत्य उसके अपने जीवन को बदल रहा है, उसकी अगुवाई को आकार दे रहा है और उसके द्वारा सिखाए जाने वाले लोगों में मसीह का चरित्र उत्पन्न कर रहा है। कलीसिया को ऐसे सेवकों की आवश्यकता है जो पवित्रशास्त्र के द्वारा लगातार सुधारे और रूपांतरित होते रहें, जिनकी दृढ़ मान्यताओं के साथ नम्रता भी हो और जिनकी सेवकाई सत्य, पवित्रता, न्याय, दया और प्रेम के अविभाज्य संबंध को प्रदर्शित करे।

यीशु और फरीसियों के बीच हुए संघर्ष का स्थायी संदेश धार्मिक दिखावे से आगे बढ़कर वास्तविक परिवर्तन की ओर बढ़ना है: आत्मधार्मिकता के बिना बाइबिलीय सत्य की रक्षा करना, प्रेमहीनता के बिना पवित्रता का अभ्यास करना, प्रभुत्व के बिना अधिकार का उपयोग करना और सुसमाचार से समझौता किए बिना एकता को बढ़ावा देना।

आगे के अध्ययन के लिए प्रमुख बाइबिलीय संदर्भ

मत्ती 7:1–5; 9:10–13; 15:1–9; 23:1–36; मरकुस 7:1–13; 10:42–45; लूका 11:37–54; 18:9–14; यूहन्ना 9:13–41; रोमियों 14:1–13; 1 कुरिन्थियों 13:1–7; गलातियों 5:16–26; इफिसियों 4:1–16; 1 तीमुथियुस 3:1–7; 2 तीमुथियुस 3:16–17; और 1 पतरस 5:1–5।